A desapropriação das terras indígenas coloca em perigo a capacidade das comunidades para manter sua coesão social e política, praticar sua cultura e imaginar um futuro seguro. A experiência centenária das comunidades indígenas de toda a América aponta para cinco mecanismos de desapropriação de terras: (1) conquista forçada durante a guerra e a colonização; (2) deslocamento forçado por parte dos colonos e das autoridades governamentais; (3) confinamento a terras específicas; (4) desapropriação legalizada mediante o uso dos tribunais; e (5) processos burocráticos. Em muitos casos, essas cinco formas de desapropriação se relacionam entre si ou se complementam. Mesmo quando se determina que a lei apoie as comunidades indígenas — algo pouco frequente, já que os direitos indígenas costumam ser julgados nos “tribunais do conquistador” —, os processos legais e burocráticos frequentemente se combinam para limitar a capacidade dos povos indígenas de fazer valer seus direitos e seu status. O genocídio, os assassinatos em massa e o deslocamento forçado recebem muita atenção quando se trata da desapropriação das terras indígenas. No caso dos Estados Unidos da América, a desapropriação legalizada através dos tribunais também serviu para limitar as reivindicações de títulos de propriedade dos nativos americanos sobre a terra. Esses casos judiciais são tramitados em diferentes instâncias legais e frequentemente carecem de uma conexão clara com os direitos dos nativos, concentrando-se em vez disso em assuntos legais aparentemente mundanos, como títulos de propriedade ou disputas contratuais. Não obstante, têm sido empregados como um meio habitual para desapropriar os nativos de suas terras e propriedades.

Quando os espanhóis estabeleceram pela primeira vez uma presença colonial permanente na Alta Califórnia por volta de 1769, a legislação da época oferecia algumas proteções limitadas aos povos indígenas que já viviam ali¹. Essas proteções continuaram, de diversas formas, até que os Estados Unidos adquiriram a Califórnia em 1848 em virtude do Tratado de Guadalupe Hidalgo após a guerra entre México e Estados Unidos. O Tratado representou uma mudança importante no reconhecimento e na proteção das terras nativas, o que daria origem a uma desapropriação em grande escala das tribos nativo-americanas². Embora o Tratado contivesse disposições destinadas a salvaguardar os direitos dos indígenas que viviam no recém-criado estado da Califórnia, acabou dando origem a uma discriminação generalizada e seletiva e à expropriação de terras, contrariamente ao seu propósito³. Ao integrar a Califórnia na política indígena dos Estados Unidos, o Governo estadunidense iniciou uma reorganização sistemática e legal das tribos nativo-americanas, que representou a confiscação de terras e o deslocamento das comunidades nativas dentro da Califórnia. Assim começou um padrão de abuso da autoridade legal, exemplificado pelo caso Wilson contra Castro, que deu origem a sutis atos de desapropriação legalizada.

O caso Wilson contra Castro (31 Cal. 420, 423 (Cal. 1866)) representa um exemplo paradigmático da perda de terras indígenas durante a transição da legislação mexicana para a estadunidense após o Tratado de Guadalupe Hidalgo. Em 1839, Antonio Buelna Jr., um não indígena, recebeu as concessões de terras do Rancho San Francisquito e do Rancho San Gregorio na Alta Califórnia em virtude da Lei de Colonização Mexicana de 1824⁴. Uma comunidade indígena de fala tamien que havia sobrevivido à traumática experiência da Missão de Santa Clara vivia nessas concessões de terras. Antonio Buelna Jr. morreu sem testamento em 1845, deixando sua viúva não indígena, María Concepción Encarnación Valencia, e seus irmãos, mas sem descendentes diretos. Surgiu uma disputa sobre seus herdeiros legítimos: sua viúva ou seus irmãos e seus descendentes⁵. María Concepción Encarnación Valencia conservou as terras e cedeu uma parte a outra pessoa, Salvador Castro, em 1849. Em 1851, a legislação estadunidense exigia de todos os reclamantes de terras que solicitassem a posse de suas concessões territoriais ou se arriscassem a perder suas propriedades⁶. Tanto María Concepción Encarnación Valencia como Salvador Castro solicitaram ao Governo dos Estados Unidos a propriedade das terras em 1861, e ambos obtiveram finalmente o título de propriedade.

No entanto, a lei de sucessões da época dava prioridade às reivindicações dos irmãos sobre as das viúvas nos casos em que não existia um testamento válido. Em 1866, os herdeiros dos irmãos de Antonio Buelna Jr. processaram Castro, entre outros, nos tribunais do estado da Califórnia. A Suprema Corte da Califórnia determinou que Salvador Castro conhecia a possível condição de herdeiros legítimos dos irmãos⁷. O Tribunal também avaliou se os terrenos eram propriedade de María Concepción Encarnación Valencia e Salvador Castro para os filhos dos irmãos de Antonio Buelna Jr. em um “fideicomisso construtivo”, que é estabelecido pelos tribunais para reter os bens quando o tribunal determina que uma parte não pode conservar a propriedade cuja titularidade é objeto de disputa⁸ Apesar de decidir a favor dos herdeiros dos irmãos de Antonio Buelna Jr. e de dar instruções a um tribunal inferior para que avaliasse as reivindicações com vistas a um fideicomisso construtivo, o tribunal inferior determinou que a terra pertencia a María Concepción Encarnación Valencia⁹. Não há evidências de que os herdeiros dos irmãos de Antonio Buelna Jr. receberam qualquer terra.

Por fim, María Concepción Encarnación Valencia vendeu o Rancho San Francisquito em detrimento dos demais herdeiros de Antonio Buelna Jr. Esse resultado é contrário à legislação vigente naquela época. Para compreender o porquê, o resultado do caso Wilson deve ser considerado no contexto de uma animosidade racial e preconceitos em relação à propriedade de terras por parte dos nativos americanos na Califórnia do século XIX. Muitos descendentes de Buelna haviam falecido perto da data do julgamento, em 1866, deixando poucos herdeiros, homens ou mulheres, que, segundo as leis de sucessão vigentes, tinham poucas possibilidades de herdar terras. É importante destacar que o caso Wilson foi considerado pouco depois de o neto de Antonio Buelna Jr. se casar com Fernanda Josefa Mathews, uma mulher tamien. Quando esse matrimônio deu origem ao nascimento de um filho, surgiu a possibilidade real de que o Rancho San Francisquito passasse a ser propriedade de um indígena americano se fosse considerada a herança adequada e se seguisse a lei de sucessão. Wilson impediu essa possibilidade.

O resultado foi a negação da herança ao filho de Fernanda Josefa Mathews, mas também aos herdeiros de Antonio Buelna Jr. que se casassem com nativos americanos. É provável que os irmãos Buelna tenham sido discriminados por seu casamento com um ancestral tamien. Essa desapropriação legalizada se alinhou com outros esforços realizados durante o mesmo período para minar os direitos das comunidades nativas da Califórnia. O estado havia empreendido expedições militares contra as comunidades nativas a partir da década de 1850, que posteriormente foram financiadas pelo Congresso dos Estados Unidos¹⁰. A legislatura do estado da Califórnia propôs e promulgou leis que controlavam as terras, as vidas e todos os aspectos do sustento dos nativos¹¹. Em virtude dessas leis, negava-se aos nativos o direito de testemunhar nos tribunais ou de votar, o que silenciava efetivamente suas vozes em assuntos legais e políticos¹². Além disso, em troca de um acesso limitado aos seus territórios ancestrais, muitos indígenas se viram obrigados a uma forma de servidão por contrato com proprietários não indígenas que controlavam as terras indígenas e a mão de obra das comunidades indígenas que as habitavam¹³. A legislação do estado da Califórnia e casos como o de Wilson contribuíram para um padrão sistemático de abusos em relação às tribos nativo-americanas.

A conclusão do caso resultou em que toda uma parte da família Buelna perdesse o direito a ter um lar ancestral, um efeito que ainda hoje sentem os membros da nação Tamien, uma tribo indígena americana da Califórnia que descende da comunidade indígena que uma vez viveu no Rancho San Francisquito. Os herdeiros legais de Antonio Buelna Jr. (seus irmãos e seus descendentes diretos) incluem os ancestrais diretos dos atuais membros da nação Tamien. Após o caso Wilson, e sem um lugar ao qual chamar de lar, a comunidade de língua tamien se dispersou e acabou se deslocando às montanhas de Santa Cruz e a povoados do centro da Califórnia. Portanto, os efeitos do caso Wilson são acumulativos e reforçam a desapropriação da nação Tamien de suas terras ancestrais no atual condado de Santa Clara, Califórnia. Além disso, Wilson também demonstra como se pode manipular o funcionamento do sistema legal estadunidense para evitar o cumprimento dos acordos territoriais estabelecidos pela legislação espanhola e mexicana, em detrimento dos povos indígenas.

O caso Wilson contra Castro é apenas um exemplo da longa história de desapropriação dos nativos americanos na Alta Califórnia e no resto dos Estados Unidos. Dado que trata dos não nativos e seus direitos de herança, não é de modo algum óbvio que esse caso tivesse um impacto tão desproporcional em uma única comunidade nativo-americana. Ao se tratar de uma forma menos evidente de desapropriação legalizada, poderia passar facilmente despercebido para os historiadores que tentam compreender a perda generalizada de terras que sofreram os nativos americanos na Califórnia durante os primeiros anos da época estadunidense. No entanto, esse caso é provavelmente emblemático de outros casos judiciais da época nos quais a animosidade racial desempenhou um papel importante no enfraquecimento dos direitos de propriedade dos nativos americanos. A desapropriação que enfrentaram os Buelnas e seus herdeiros foi provavelmente um destino compartilhado por muitas comunidades indígenas que tentaram reconstruir suas vidas nas concessões de terras após o Tratado de Guadalupe Hidalgo. O caso Wilson contra Castro serve como um claro lembrete de que a desapropriação estrutural dos povos indígenas frequentemente ocorre através de transações legais rotineiras, como as relacionadas ao nascimento, à morte e à herança, sob a aparência de procedimentos legais.

Referências

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Wood, William. «La trayectoria de los territorios indígenas en California: rancherías, aldeas, pueblos, misiones, ranchos, reservas, colonias y rancherías». Tulsa Law Review 44, n.º 2 (2008): 317-64.

Leituras Adicionais:

Hinton, Leanne. «Las lenguas ohlone». En The Green Book of Language Revitalization in Practice, editado por Leanne Hinton y Kenneth Hale. San Diego: Academic Press, 2001.

Milliken, Randall, Laurence H. Shoup y Beverly R. Ortiz. «2009 - Los indios ohlone/costanoan de la península de San Francisco y sus vecinos, ayer y hoy». Documentos y publicaciones gubernamentales, n.º 6 (2017). https://digitalcommons.csumb.edu/hornbeck_ind_1/6.

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Quarterly 35, n.º 1 (1988): 11.

https://www.law.cornell.edu/wex/constructive_trust.

Valencia de Rodríguez, California, 1866”, Calisphere, Universidad de California, consultado el 28 de marzo de

2024. https://calisphere.org/item/ark:/13030/hb709nb42x/.

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Californians: Prejudice and Discrimination Under Spain, Mexico, and the United States to 1920 (Los otros

californianos: prejuicios y discriminación bajo España, México y Estados Unidos hasta 1920), ed. Robert F. Heizer

y Alan F. Almquist (Berkeley, California: University of California Press, 1971), 207-9.

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