O território indígena que hoje chamamos de “América do Norte” está repleto de monumentos que remetem ao passado colonial dos colonizadores e que, em muitos casos, permanecem incontestados, apesar dos erros históricos e estereótipos que normalmente representam. Ao examinar esses marcos, é crucial entender exatamente por que esses monumentos existem. Qual era o contexto histórico: quem é essa pessoa, quando viveu e por que é importante? Qual era o contexto social popular: quando o monumento foi criado, quem o projetou, por que ele é tão amado? Qual era o contexto étnico e político: quais comunidades estavam sendo intencionalmente representadas por esse monumento e quem foi marginalizado ou representado de forma distorcida como resultado? Talvez o ponto mais importante a ser destacado seja que imagens e palavras públicas importam. O público em geral foi condicionado a acreditar, com base na tradição euro-americana de erguer estátuas em homenagem a pessoas “importantes”, que esses monumentos comunicam algum tipo de “verdade” fundamental. No entanto, há muito mais a ser dito.

Como exemplo, existe um impressionante monumento ao “Navegador, Explorador, Colonizador” francês Samuel de Champlain (1567-1635) erguido com orgulho na margem oeste do Lago Champlain, na atual Plattsburgh, Nova Iorque, embora Champlain jamais tenha pisado naquelas margens [Figura 1]. O monumento — que fica em território Kanienkehaka (Mohawk), com vista para o local que os Abenaki chamam de Bitawbakw (Lago Champlain) — foi erguido por membros da comunidade franco-americana em Plattsburgh e inaugurado em 1912. Monumentos e marcos relacionados a Champlain foram erguidos em vários locais no lado de Vermont do lago, em Swanton, Vergennes e Isle La Motte. Champlain foi especialmente popular durante o ano do tricentenário, em 1909, quando o Forte Ticonderoga e outros locais sediaram desfiles e reconstituições históricas para celebrar a infame “Batalha do Lago Champlain” de 1609.¹

Champlain é um exemplo incomum de um colonizador europeu que foi realmente convidado para essas terras por povos indígenas. Em 1609, um grupo de líderes Maliseet, Montagnais, Algonquin e Abenaki pediu-lhe que servisse como aliado no conflito com os Haudenosaunee (então conhecidos pelos colonizadores como as Cinco Nações Iroquesas). O relato em primeira pessoa de Champlain sobre a “Batalha do Lago Champlain” de 30 de julho de 1609 descreve a natureza ritualística da guerra indígena, ao mesmo tempo que destaca o choque com a devastação inesperada causada pelo primeiro uso de armas de fogo europeias nesta região.

“Ao cair da noite, embarcamos em nossas canoas para continuar nossa jornada; e enquanto navegávamos em silêncio… encontramos os iroqueses às dez horas da noite na ponta de um cabo que se projeta para o lago no lado oeste [perto do atual Forte Ticonderoga]. Começamos a gritar alto, cada um preparando suas armas… Quando estavam armados e em formação, enviaram duas canoas separadas das demais para saber dos inimigos se desejavam lutar. Responderam que não desejavam nada além disso; apenas que, naquele momento, não havia muita luz e que precisavam esperar o amanhecer para se reconhecerem, e que, assim que o sol nascesse, iniciariam a batalha… A noite inteira transcorreu entre danças e canções, tanto de um lado quanto do outro, com intermináveis ​​insultos e outras conversas… Após muita cantoria, dança e conversa, amanheceu. Meus companheiros e eu permanecemos escondidos, com medo de que o inimigo nos visse preparando nossas armas… Após nos equiparmos com armaduras leves, cada um de nós pegou um arcabuz [um mosquete curto] e desembarcamos. Vi o inimigo sair de sua barricada, quase 200 homens, fortes e robustos à primeira vista, vindo lentamente em nossa direção com uma dignidade e segurança que me agradaram muito. À frente deles estavam três caciques”.²

Os Haudenosaunee estavam se preparando — com esta noite de cantos e danças, seguida por um avanço ritual e demonstração de poder — para se envolverem em uma guerra indígena tradicional, de uma maneira que, apesar de muito barulho e fúria, provavelmente resultaria em danos mínimos para ambos os lados. A empreitada liderada pelos Montagnais, no entanto, tinha outros planos. Eles avançaram lentamente, escondendo cuidadosamente seus aliados franceses até o último momento possível. Champlain preparou sua arma. [Figura 2]

“Eles me viram imediatamente e pararam, olhando para mim, e eu para eles. Quando os vi se preparando para atirar em nós, encostei meu arcabuz na bochecha e mirei diretamente em um dos três caciques. Com o mesmo disparo, dois deles caíram no chão e um de seus companheiros, que ficou ferido, morreu posteriormente… Os iroqueses ficaram muito surpresos com a rapidez com que dois homens haviam sido mortos, apesar de estarem equipados com armaduras [à prova de flechas]… Enquanto eu recarregava, um dos meus companheiros disparou um tiro da mata, o que os surpreendeu novamente a tal ponto que, ao verem seus caciques mortos, perderam a coragem, escaparam e abandonaram o campo de batalha e seu forte, fugindo para o interior da floresta. Ao persegui-los, matei mais alguns deles… Após a nossa vitória, eles [os aliados indígenas de Champlain] se divertiram roubando uma grande quantidade de milho e farinha de seus inimigos, bem como suas armas, que haviam deixado para trás para poderem correr melhor”.³

Após esse breve, porém devastador, encontro, os aliados de Champlain “comemoraram, dançaram e cantaram”, e recolheram prisioneiros. Em seu diário, ele anotou que então tomou a liberdade de nomear o lago “onde esse ataque foi feito” em sua homenagem: “Lago Champlain”.

Os efeitos desse encontro foram duradouros, dada a subsequente utilização generalizada de armas de fogo em guerras entre nações e entre tribos. A arrogância de dar o próprio nome ao lago é óbvia, mas Champlain não foi (como tantos outros colonizadores) motivado unicamente pela suposição de que os colonizadores europeus tinham direitos inerentes de reivindicar terras não cristãs sob a “doutrina da descoberta”. Seu objetivo – em consonância com o legado doloroso do colonialismo de povoamento em todo o mundo – era colonizar terras indígenas com colonos europeus para criar a colônia da “Nova França”. Assim, embora tenha sido concebido para registrar o sucesso das alianças interculturais na Nova França, este monumento também evoca memórias dos impactos violentos da colonização europeia. Os povos indígenas sofreram durante gerações de guerras interculturais, perda de terras e opressão religiosa, das quais suas comunidades ainda estão se recuperando nos dias de hoje. Do ponto de vista indígena, esses monumentos aos encontros coloniais não são motivo de celebração; são lembretes dolorosos de uma diplomacia mal sucedida.

O monumento a Champlain ainda permanece de pé, vigiando o lago nos dias de hoje, com sua representação estereotipada e culturalmente imprecisa de um guerreiro nativo algonquiano do leste, usando um cocar de penas no estilo das planícies ocidentais (sem qualquer semelhança com as vestimentas nativas do século XVII), agachado aos pés do pedestal. [Figura 3]

Em 2020, num esforço para tentar de alguma forma reconciliar-se com essa história conturbada e imagens incômodas, a cidade de Plattsburgh decidiu instalar um novo painel interpretativo.⁴ Este painel representou uma tentativa de preencher as lacunas, destacando a história indígena, mas acabou por gerar uma confusão considerável.⁵ Embora tenha sido concebido para corrigir erros históricos, o painel mistura imagens e textos precisos e imprecisos de uma maneira curiosa.⁶ Apresenta um mapa muito grande (e muito antiquado) que inclui ilustrações de nativos quase nus retratados de uma forma tipicamente romântica e eurocêntrica. A ilustração da famosa Batalha do Lago Champlain feita pelo próprio Champlain está surpreendentemente ausente.

A placa inclui duas ilustrações modernas de John Fadden, um talentoso artista Haudenosaunee. Uma delas mostra uma canoa maliseet e a outra mostra um cacique onondaga discursando para John Hancock na Filadélfia em 1776. Ambas as situações são culturalmente precisas e interessantes, mas as relações de Hancock com o povo Haudenosaunee na década de 1770 não têm relação com as relações de Champlain com seus aliados algonquianos, nem com sua batalha contra os iroqueses no século XVII. Há também a imagem de uma nova moeda de um dólar americano, com a imagem de Sacagawea, a mulher Lemhi Shoshone que acompanhou a Expedição de Lewis e Clark de 1804-1806 ao outro lado do continente. Não há explicação para a inclusão desta imagem, que não tem qualquer relação com qualquer aspecto da história do Lago Champlain.

A placa também apresenta um novo mapa do próprio lago, que infelizmente ofusca qualquer noção de que o lago faz parte das terras ancestrais e dos antigos lares indígenas. Não existem marcos que indiquem a localização passada ou presente de nenhuma das comunidades indígenas – em Missisquoi, Kahnawake, Kanesatake e Odanak – que estão historicamente conectadas à esta região e este lago. Não há qualquer menção à história dos mohawk ou dos abenaki, embora este monumento esteja situado na margem do lago que liga os seus territórios. Não há menção a nenhuma nação indígena atual, nem às complexas relações intertribais entre elas. Em essência, a placa obscurece, em vez de iluminar, a história indígena.

No fim das contas, monumentos como esses, dedicados a heróis e encontros coloniais — mesmo quando pretendem celebrar a natureza transnacional das primeiras alianças — servem como lembretes dolorosos de uma diplomacia mal sucedida e da própria colonização. Esta estátua, mesmo com seu novo painel, permanece firmemente enraizada no passado. Claramente, são necessários mais contexto, mais informações e melhores interpretações dessas histórias fundadoras.

Referências Citadas:

Barilla, Elena. 22 de julho de 2020. “Interpretive panel’ added to Samuel de Champlain monument in Plattsburgh.” NBC5 News. https://www.mynbc5.com/article/interpretive-panel-added-to-samuel-de-champlain-monument-in-plattsburgh/33383840

Beaudreau, Sylvie M. 24 de julho de 2020. “In My Opinion: The Friends of the Saranac River Trail and their interpretive panel for the Champlain Monument: Thoughtful or misleading?” The Press Republican.

Beaudreau, Sylvie M. 2009. “Commemorating a Transnational Hero: The 1909 Celebration of the Tercentenary of the Discovery of Lake Champlain.” Vermont History 77 (2) (Summer/Fall 2009): 99–118. https://vermonthistory.org/journal /77/VHS770202_99-118.pdf

Bradley, Pat. 22 de julho de 2020. “Champlain Statue Remains With Education Panel Installed To Explain Historical Errors.” WAMC Northeast Public Radio. https://www.wamc.org/north-country-news/2020-07-22/champlain-statue-remainswith-education-panel-installed-to-explain-historical-errors

Bourne, Edward Gaylord, ed. 1922. The Voyages and Explorations of Samuel de Champlain 1604-1616

Narrated by Himself. Traduzido do original em francês por Annie Nettleton Bourne. Volume 1. New York, NY: Allerton Books. https://archive.org/details/voyagesexplorati01cham/page/n7/mode/2up

Hill, Henry Wayland, ed. 1911. The Champlain Tercentenary Report. Report of the New York Lake Champlain Tercentenary Commission. Albany, NY: J.B. Lyon Company.

Lake Champlain Tercentenary Commission of Vermont. 1910. The Tercentenary of the Discovery of Lake Champlain and Vermont. Relatório à Assembleia Geral do Estado de Vermont. Montpelier, Vt.: Capital City Press.

Parkman, Francis. 1912. Historic Handbook of the Northern Tour. Lakes George and Champlain; Niagara; Montreal; Quebec. Boston, MA: Little, Brown, and Company. https://archive.org/details/cu31924014024305/page/n9/mode/2up