¡Fuego!… Quemaron Palmares, nació Canudos.

¡Fuego!… Quemaron Canudos, nació Caldeirões.

¡Fuego!… Quemaron Caldeirões,

nació Pau de Colher.

¡Fuego!… Quemaron Pau de Colher
… Y han nacido y nacerán nuevas comunidades,

hasta agotarlos, si siguen quemando.

Porque aunque quemen la palabra escrita, no quemarán la tradición oral. Aunque quemen los símbolos, no quemarán los significados
Aunque quemen a nuestro pueblo, no quemarán nuestra ancestralidad.

Antonio Bispo dos Santos¹

El 3 de diciembre de 2023, los principales medios de comunicación brasileños, activistas del movimiento negro e incluso destacadas figuras políticas como el presidente Luis Inácio Lula da Silva lamentaron el fallecimiento del filósofo, poeta y activista político quilombola Antonio Bispo dos Santos, conocido como Nego Bispo. Autor de la conceptualización del contracolonialismo y la cosmofobia,² y una de las voces más fuertes en la lucha por los derechos de los quilombolas en todo Brasil, Bispo dejó un legado que impulsó la centralidad de los quilombos no sólo como fundamentales para comprender la difícil situación de las poblaciones negras en las Américas, sino también como sujetos estratégicamente posicionados para inspirar lo que Aílton Krenak llamaría “ideas para posponer el fin del mundo” (Krenak, 2019), en particular frente a los insidiosos impactos del cambio climático. Dada la atención que recibió la muerte de Bispo, cabría esperar que los quilombos en Brasil fueran vistos como objeto de derechos humanos y políticos fundamentales y que ocuparan un lugar central en el debate más amplio sobre las narrativas históricas del país y la propia construcción de la identidad nacional. Sin embargo, esta suposición contrasta con una cruda realidad. No sólo se cuestiona continuamente la identidad quilombola, sino que los quilombos siguen siendo retratados a través de imágenes monolíticas, como si estuvieran atrapados en el pasado. Tales imágenes no captan plenamente el diverso significado social, político, económico y espiritual de los quilombos en el presente (Kenny, 2008; De La Torre, 2013). Y lo que es más importante, la combinación de ambas formas de supresión pone de relieve las continuas formas de desposesión infligidas a estos pueblos negros tradicionales. ¿Cómo puede entenderse el significado actual de los quilombos? ¿De qué manera ha frenado el Estado brasileño la posibilidad de una ciudadanía plena a más de 1,3 millones de personas distribuidas por todo el país? Y lo que es más importante, ¿cómo han seguido resistiendo estos pueblos a pesar de los diversos intentos de, como diría Bispo, quemar su existencia?

Este breve ensayo pretende contextualizar la presencia de los quilombos en Brasil. Proporciono lo que considero información básica para transmitir una idea de cómo estas poblaciones han transformado el panorama político brasileño, desde sus raíces históricas en África hasta los logros y avances actuales hacia el reconocimiento de sus derechos humanos y políticos. En la primera sección de lo que sigue, discuto qué son los quilombos y el contexto histórico en el que surgieron. En la segunda sección, considero el marco legal construido en las últimas tres décadas para constituir legalmente la subjetividad quilombola, proporciono una perspectiva cuantitativa de su presencia en Brasil y discuto los retos a los que se enfrentan para garantizar sus derechos territoriales colectivos. Mi objetivo es sentar las bases para que los lectores sigan investigando la realidad de los quilombos en el presente.

Definición de los quilombos

A lo largo de más de cuatrocientos años, la palabra quilombo adquirió significados que se traducen en una red de recuerdos y símbolos religiosos, lingüísticos, musicales y corporales que conectan diferentes partes de la diáspora africana, particularmente en Brasil. Sin embargo, desde un punto de vista histórico, la palabra kilombo, que da lugar al término portugués quilombo, tiene sus raíces en las lenguas bantúes de pueblos africanos como los lunda, ovimbundu, mbundu y kongo; pueblos esclavizados y traídos a Brasil a partir del siglo XVI desde las regiones que actualmente ocupan Angola y Zaire (Munanga, 1996). Es decir, la concepción del kilombo en África, que da sentido al fenómeno del quilombo en la diáspora, es anterior a la empresa colonial europea y al advenimiento de la esclavitud africana. A pesar de estar conectadas, las palabras tienen significados diferentes a ambos lados del Atlántico. Para Beatriz Nascimento, una de las principales contribuyentes a la conceptualización de los quilombos dentro del pensamiento afrodiaspórico, este hecho proporciona un salto teórico fundamental, especialmente en un contexto en el que los quilombos -o cualquier experiencia negra- tienden a reducirse a una oposición dialéctica, a la antítesis de Europa. Nascimento sostiene que reivindicar la existencia ancestral del quilombo antes del Paso Medio es una parte necesaria para entender esta experiencia no como estática y ligada a la esclavitud, sino como un proceso dinámico, histórico, continuo, con una gama de significados a través del tiempo y del espacio (Nascimento, 1985). Este es un punto de partida importante. Se puede definir el quilombo como una práctica de poder y resistencia relevante para todos los sujetos negros de la diáspora.

Para centrarnos en lo que son hoy los quilombos en Brasil, es interesante considerar una traducción que ha compartido recientemente la Coordinadora Nacional de Articulación de las Comunidades Negras Rurales Quilombolas (CONAQ) al final de la segunda edición del Ato Aquilombar, celebrada en Brasilia en mayo de 2024 ³ . La principal organización del movimiento quilombola en Brasil publicó una carta política dirigida a los funcionarios del gobierno federal, denunciando las diversas formas de violencia que enfrentan estos pueblos, desde la violación de los derechos sobre la tierra, hasta los impactos del cambio climático en sus comunidades y los obstáculos en su acceso a bienes públicos como la educación y la salud. La carta comenzaba así:

Nosotros, los quilombolas, somos el pueblo de la tierra, de las aguas y de los bosques. Durante siglos, hemos enfrentado los impactos dañinos del racismo, el machismo, la pobreza y las violaciones contra nuestros territorios, nuestros cuerpos y nuestra cultura. En medio de la adversidad, tenemos el orgullo de decir que cada quilombo se mantiene firme frente a tantas injusticias, preservando nuestros valores y tradiciones como la base preciosa de nuestra lucha, que nos hace ser lo que somos. (CONAQ, 2024b; pg 1) [la traducción es mía].

La autodefinición como pueblo “de la tierra, de las aguas y de los bosques” que resiste “preservando nuestros valores y tradiciones como la base preciosa de nuestra lucha “ añade otra capa al significado de los quilombos y conecta su existencia a sus territorios y a su lucha histórica. Territorio y lucha constituyen elementos inseparables y esenciales de lo que es un quilombo. Es una combinación que caracteriza a los pueblos afrodescendientes de toda América que se reconocen conectados a historias de mocambos, marrones, cumbes, palenques, cimarrones, entre otros términos. En efecto, todos estos pueblos compartirán con los quilombos procesos similares de formación ligados a un territorio y a una lucha ancestral de raíz africana. Sin embargo, en el resto de este texto abordaré específicamente manifestaciones de resistencia afrodescendiente en comunidades negras tradicionales situadas en áreas rurales y urbanas de Brasil.

A la luz de lo anterior, también es necesario considerar los quilombos con referencia al lugar que ocupó Brasil en el contexto más amplio de la trata mundial de esclavos africanos. El país fue el último en abolir la esclavitud en América, en 1888. También recibió el 45% de los más de 12 millones de personas esclavizadas traídas a la fuerza a través del Atlántico como mercancías entre 1550 y 1850, la mayor proporción entre todos los destinos de esclavitud en Europa y las Américas (Alencastro, 2018). Si bien estas cifras alcanzan para poner de manifiesto la centralidad de Brasil, podrían tratarse incluso de una subestimación, al no incluir el comercio ilegal, particularmente después de 1850. Tampoco reflejan las vidas que se perdieron en el Paso Medio por diversas razones, desde suicidios hasta revueltas de esclavos y muertes por enfermedades, falta de agua o ventilación adecuada (Mamigonia, 2017). Gomes (2019) muestra que unos 14 cuerpos fueron arrojados al océano cada día durante más de 350 años. Tan profundo fue el impacto de la continua eliminación de cuerpos negros en las aguas del Atlántico, que posiblemente cambió los hábitos de varias especies de tiburones, capaces de localizar las rutas donde podían encontrar fácilmente carne humana para alimentarse (Gomes, 2019). El papel comparativamente central de Brasil en la historia de la trata de esclavos africanos es, por lo tanto, fundamental para que los quilombos surgieran como un medio de resistencia, ya sea contra el sistema colonial, como ocurrió con el Quilombo dos Palmares (Anderson, 1996), o contra estructuras de poder supuestamente democráticas, como ocurre hoy con la CONAQ.

*Quilombos en cifras y en la ley
*

Desde el punto de vista jurídico, en los últimos 30 años, los quilombolas han conseguido avances en la lucha por los derechos. El Estado brasileño sólo empezó a emplear la categoría jurídica de quilombos tras la promulgación de la Constitución Federal de 1988. Con el artículo 68 de la Ley de Disposiciones Constitucionales Transitorias (ADCT), se reconoció el derecho a la tierra como esencial para la reproducción cultural, social y económica de las comunidades quilombolas. Posteriormente, el artículo 2º del Decreto 4.887/2003 creó la nueva categoría jurídica de comunidades remanentes de quilombos (CRQ, descendientes de [o, más literalmente, vástagos de] comunidades quilombolas) como “grupos étnico-raciales, según criterios de autoatribución, con trayectoria histórica propia, dotados de relaciones territoriales específicas, con presunción de ascendencia negra relacionada con la resistencia a la opresión histórica sufrida”. ⁴

La importancia de la CRQ como designación puede comprenderse cuando se la sitúa junto al principio de autoatribución, previsto en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, que garantiza la necesidad de “consulta previa, libre e informada” en relación con cualquier medida, legislativa, administrativa, empresarial o de otro segmento que pueda afectar directamente a las CRQ. Junto con el Programa Brasil Quilombola, creado en 2007, este principio jurídico reguló el proceso de titulação (titulación) de las tierras quilombolas, atribuyendo la responsabilidad a diferentes organismos gubernamentales. Este marco legal también pretendía estructurar la agenda social quilombola en términos tanto de acceso a la tierra como de consolidación de una infraestructura que garantizara la calidad de vida, incluidos los derechos políticos y de ciudadanía. En la Figura 1, explico las etapas de la titulación de tierras quilombolas. Según datos del Instituto Nacional de Colonización y Reforma Agraria (INCRA), hay 2.849 comunidades certificadas por la Fundação Cultural Palmares (FCP) - la etapa inicial de la autodeterminación, - y, según el IBGE, otras 3.260 comunidades aún no certificadas (identificadas oficialmente como otras comunidades)⁵ . Además de éstas, hay otras 494 comunidades actualmente en proceso de titulación de tierras (después de recibir la certificación de la FCP), distribuidas en las seis etapas como se muestra en el Gráfico 1. Esta distribución no ha cambiado mucho en los últimos años. Esta distribución no ha cambiado mucho en los últimos 15 años. A un ritmo tan lento, un estudio reciente ha demostrado que harían falta 2.188 años para que todos los territorios quilombolas recibieran la titularidad legal de sus tierras.⁶

Figura 1 - Proceso paso a paso de titulación de tierras Quilombola

Gráfico 1 - Territorios Quilombolas por Etapas de Titulación (MIR, 2023)

Nota: Actualmente hay 484 comunidades quilombolas en proceso de titulación de tierras.

Por último, es necesario situar a la población quilombola en un contexto demográfico más amplio. Investigar la presencia numérica de quilombos en Brasil sólo ha sido posible recientemente. El Censo Brasileño de 2022 fue el primero en identificar la presencia de poblaciones quilombolas. Más de 1,3 millones de personas se autoidentificaron como quilombolas⁷ (0,65% de la población brasileña), distribuidas en 1.696 municipios⁸ , 24 estados y el distrito federal (IBGE, 2023). La Figura 2 muestra la distribución geográfica de esta población. La mayor parte de la población quilombola se localiza en la región Nordeste de Brasil (68,9%) (IBGE, 2023). Como se observa en el Gráfico 2, se concentran en seis estados brasileños: Bahía (29,9%), Maranhão (20,3%), Minas Gerais (10,2%), Pará (10,2%), Pernambuco (5,9%) y Alagoas (2,8%). Juntos, estos estados corresponden a casi el 80% de la población quilombola (véase el Gráfico 2).

Referencias

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CONAQ. 2024. II Aquilombar reúne milhares de quilombolas de todo o Brasil para reivindicar direitos. Página web del CONAQ. https://conaq.org.br/noticias/ii-aquilombar-reune-milhares-de-quilombolas-de-todo-o-brasil-para-reivindicar-direitos/ (consultada el 13 de junio de 2024).

________, 2024. Carta Política do II Ato Público realizada pela CONAQ “Aquilombar: ancestralizando o futuro”. Página web del CONAQ. http://conaq.org.br/wp-content/uploads/CARTA-POLITICA-AQUILOMBAR-2024.pdf (consultada el 28 de junio de 2024).

de Alencastro, L. F. 2018. África, números del tráfico atlántico. Lilia Moritz. Schwarcz e Flávio dos Santos Gomes (orgs.), Dicionário da Escravidão e Liberdade (São Paulo: Companhia das Letras, 2018), 61.

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Dos Santos, A. B. y Pereira, S. 2023. A terra dá, a terra quer. Ubu Editora.

Gomes, L. 2019. Escravidão-Vol. 1: Do primeiro leilão de cativos em Portugal até a morte de Zumbi dos Palmares (Vol. 1). Globo Livros.

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Kenny, M. 2008. Deeply Rooted in the Present: Making Heritage in Brazilian Quilombos. En Intangible Heritage, editado por L. Smith y N. Akagawa, pp. 165-182. Routledge.

Krenak, A. 2019. Ideias para adiar o fim do mundo (Nueva edición). Editora Companhia das Letras.

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Ribeiro, M. 2019. Políticas de promoção da igualdade racial no Brasil (1986-2010). Garamond.

Theodoro, M. 2014. Relações raciais, racismo e políticas públicas no Brasil contemporâneo. Revista de Estudos e Pesquisas sobre as Américas, v. 8, n. 1, p. 205-219.

Fogo!…Queimaram Palmares,

Nasceu Canudos.

Fogo!…Queimaram Canudos,

Nasceu Caldeirões.

Fogo!…Queimaram Caldeirões,

Nasceu Pau de Colher.

Fogo!…Queimaram Pau de Colher…

E nasceram, e nascerão tantas outras comunidades

que os vão cansar se continuarem queimando

Porque mesmo que queimem a escrita,

Não queimarão a oralidade.

Mesmo que queimem os símbolos,

Não queimarão os significados.

Mesmo queimando o nosso povo,

Não queimarão a ancestralidade.

Antonio Bispo dos Santos¹

No dia 3 de dezembro de 2023, os principais veículos de comunicação brasileiros, ativistas do movimento negro e até mesmo figuras políticas proeminentes, como o presidente Luís Inácio Lula da Silva, lamentaram o falecimento do filósofo, poeta e ativista político quilombola Antonio Bispo dos Santos, conhecido como Nego Bispo. O autor por trás da conceitualização do contracolonialismo e da cosmofobia² e uma das vozes mais fortes na luta pelos direitos dos quilombolas em todo o Brasil, Bispo deixou um legado que impulsionou a centralidade dos quilombos não apenas como fundamentais para a compreensão da situação das populações negras nas Américas, mas também como sujeitos estrategicamente posicionados para inspirar o que Aílton Krenak chamaria de “ideias para adiar o fim do mundo” (Krenak, 2019), particularmente diante dos impactos insidiosos das mudanças climáticas. Considerando a atenção que a morte de Bispo recebeu, seria de se esperar que os quilombos no Brasil fossem vistos como sujeitos de direitos humanos e políticos fundamentais e ocupassem um lugar central no debate mais amplo sobre as narrativas históricas do país e a própria construção da identidade nacional. No entanto, essa suposição contrasta com uma dura realidade. A identidade quilombola não só é constantemente contestada, como os quilombos ainda são retratados por meio de imagens monolíticas, como se estivessem presos ao passado. Essas imagens não capturam completamente o significado social, político, econômico e espiritual diversificado dos quilombos no presente (Kenny, 2008; De La Torre, 2013). Mais importante ainda, a combinação de ambas as formas de apagamento destaca as formas contínuas de desapropriação infligidas a esses povos negros tradicionais. Como alguém poderia entender o que significam os quilombos hoje em dia? De que maneiras o Estado brasileiro restringiu a possibilidade de cidadania plena para mais de 1,3 milhão de pessoas distribuídas por todo o país? Mais importante ainda, como esses povos continuaram a resistir apesar das várias tentativas de, como diria Bispo, queimar sua existência?

Este breve ensaio visa contextualizar a presença de quilombos no Brasil. Apresento o que considero informações básicas para transmitir uma noção de como essas populações transformaram o cenário político brasileiro, desde suas raízes históricas na África até as conquistas e avanços atuais em direção ao reconhecimento de seus direitos humanos e políticos. Na primeira seção do que se segue, discuto o que são quilombos e o contexto histórico em que surgiram. Na segunda seção, considero o arcabouço legal construído ao longo das últimas três décadas para constituir legalmente a subjetividade quilombola, forneço uma perspectiva quantitativa sobre sua presença no Brasil e discuto os desafios que enfrentam para garantir seus direitos territoriais coletivos. Meu objetivo é lançar as bases para que os leitores continuem pesquisando a realidade dos quilombos no presente.

Definindo Quilombos

Ao longo de mais de quatrocentos anos, a palavra quilombo assumiu significados que se traduzem em uma teia de memórias e símbolos religiosos, linguísticos, musicais e corporais, conectando diferentes partes da diáspora africana, particularmente o Brasil. No entanto, de um ponto de vista histórico, a palavra kilombo, origem do termo em português quilombo, tem suas raízes nas línguas bantas de povos africanos como os lunda, ovimbundu, mbundu e kongo, escravizados e trazidos para o Brasil desde o século XVI de regiões dos atuais Angola e Zaire (Munanga, 1996). Ou seja, a concepção de kilombo na África, que dá sentido ao fenômeno do quilombo na diáspora, precede o empreendimento colonial europeu e o advento da escravidão africana. Embora relacionadas, as palavras têm significados diferentes em ambos os lados do Atlântico. Para Beatriz Nascimento, uma das principais contribuidoras para a conceitualização dos quilombos no pensamento afro-diaspórico, esse fato proporciona um salto teórico fundamental, especialmente em um contexto onde os quilombos – ou qualquer experiência negra – tendem a ser reduzidos a uma oposição dialética, à antítese da Europa. Ela argumenta que resgatar a existência ancestral dos quilombos antes da travessia do Atlântico é essencial para compreender essa experiência não como estática e atrelada à escravidão, mas sim como um processo dinâmico, histórico e contínuo, com uma gama de significados ao longo do tempo e do espaço (Nascimento, 1985). Este é um ponto de partida importante. Pode-se definir quilombo como uma prática de poder e resistência relevante para todos os sujeitos negros na diáspora.

Para focar no que são quilombos no Brasil hoje, é interessante considerar uma tradução que foi recentemente compartilhada pela Coordenação Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (CONAQ) no fim da segunda edição do Ato Aquilombar, realizado em Brasília em maio de 2024.³ A principal organização do movimento quilombola no Brasil publicou uma carta política dirigida a autoridades do governo federal, denunciando as diversas formas de violência enfrentadas por esses povos, desde a violação dos direitos à terra até os impactos das mudanças climáticas em suas comunidades e os obstáculos ao acesso a bens públicos como educação e saúde. A carta começa da seguinte forma:

Nós, quilombolas, somos o povo da terra, das águas que correm e das florestas. Durante séculos, temos enfrentado os impactos nocivos do racismo, do machismo, da pobreza e das violações contra nossos territórios, nossos corpos e nossa cultura. Em meio às adversidades, temos orgulho de dizer que cada quilombo se mantém firme contra tantas injustiças, preservando nossos valores e tradições como o alicerce precioso de nossa luta, o que nos torna quem somos. (CONAQ, 2024b; p. 1)

A autodefinição como povo “da terra, das águas que correm e das florestas”, que resiste “preservando nossos valores e tradições como o alicerce precioso de nossa luta”, acrescenta outra camada ao significado dos quilombos e conecta sua existência aos seus territórios e à sua luta histórica. Território e luta constituem elementos inseparáveis ​​e essenciais do que é um quilombo. É uma combinação que caracteriza os povos afrodescendentes das Américas que se reconhecem como conectados às histórias dos mocambos, maroons, cumbes, palenques, cimarrones, entre outros termos. Todos esses povos, de fato, compartilharão com os quilombos processos semelhantes de formação ligados a um território e a uma luta ancestral com raízes africanas. No entanto, no restante deste texto, abordarei especificamente as manifestações de resistência afrodescendente em comunidades negras tradicionais situadas em áreas rurais e urbanas do Brasil.

Com essa compreensão, torna-se necessário também considerar os quilombos em relação ao lugar do Brasil no contexto mais amplo do tráfico global de escravos. O país foi o último a abolir a escravatura nas Américas, em 1888. Além disso, recebeu 45% dos mais de 12 milhões de pessoas escravizadas trazidas à força através do Atlântico como mercadoria entre 1550 e 1850, a maior proporção entre todos os destinos de escravizados na Europa e nas Américas (Alencastro, 2018). Embora esses números demonstrem a centralidade do Brasil, podem até ser uma subestimação, já que não incluem o comércio ilegal, particularmente após 1850. Também não refletem as vidas que foram perdidas na travessia do Atlântico por vários motivos, desde suicídios a revoltas em navios negreiros e mortes por doenças, falta de água ou ventilação adequada (Mamigonia, 2017). Gomes (2019) mostra que cerca de 14 corpos foram jogados no oceano todos os dias durante mais de 350 anos. O impacto do descarte contínuo de corpos negros nas águas do Atlântico foi tão profundo que possivelmente alterou os hábitos de várias espécies de tubarões, que passaram a ser capazes de localizar as rotas onde podiam encontrar facilmente carne humana para se alimentar (Gomes, 2019). O papel comparativamente central do Brasil na história do tráfico de escravos africanos é, portanto, fundamental para entender por que os quilombos surgiram como meio de resistência, seja contra o sistema colonial, como no caso do Quilombo dos Palmares (Anderson, 1996), seja contra estruturas de poder supostamente democráticas, como ocorre hoje com a CONAQ.

*Quilombos em números e na lei
*

Do ponto de vista jurídico, nos últimos 30 anos, os quilombolas conquistaram avanços na luta por direitos. O Estado brasileiro só começou a empregar a categoria jurídica de quilombos após a promulgação da Constituição Federal de 1988. Com o Artigo 68 do Ato das Disposições Constitucionais Transitórias (ADCT), o direito à terra foi reconhecido como essencial para a reprodução cultural, social e econômica das comunidades quilombolas. Depois disso, o Artigo 2 do Decreto 4.887/2003 criou a nova categoria legal de comunidades remanescentes de quilombos (CRQ) como “os grupos étnico-raciais, segundo critérios de autoatribuição, com trajetória histórica própria, dotados de relações territoriais específicas, com presunção de ancestralidade negra relacionada com a resistência à opressão histórica sofrida”.

A importância da designação CRQ pode ser compreendida quando analisada em conjunto com o princípio da autoatribuição, previsto na Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho, que garante a necessidade de “consulta prévia, livre e informada” em relação a qualquer medida, legislativa, administrativa, empresarial ou de outro setor, que possa afetar diretamente as CRQs. Juntamente com o Programa Brasil Quilombola, criado em 2007, esse princípio legal regulamentou o processo de titulação de terras quilombolas, atribuindo responsabilidade a diferentes órgãos governamentais. Este marco legal também visava estruturar a agenda social dos quilombolas em termos de acesso à terra e consolidação de uma infraestrutura que garantisse qualidade de vida, incluindo direitos políticos e cidadania. Na Figura 1, explico as etapas do processo de titulação de terras quilombolas. Segundo dados do Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (INCRA), existem 2.849 comunidades certificadas pela Fundação Cultural Palmares (FCP) – etapa inicial da autodeterminação – e, de acordo com o IBGE, outras 3.260 comunidades ainda não certificadas (oficialmente identificadas como *"*outras comunidades”)⁴. Além dessas, existem outras 494 comunidades que estão atualmente em processo de titulação de terras (após receberem a certificação da FCP), distribuídas por seis etapas, como mostrado no Gráfico 1. Essa distribuição não mudou muito nos últimos 15 anos. Nesse ritmo lento, um estudo recente demonstrou que seriam necessários 2.188 anos para que todos os territórios quilombolas recebessem a titularidade legal de suas terras.⁵

Figura 1 - Processo passo a passo da titulação de terras quilombolas

Gráfico 1 - Territórios quilombolas por etapas de titulação (MIR, 2023)

Nota: Atualmente, existem 484 comunidades quilombolas em processo de titulação de terras.

Por fim, é necessário inserir a população quilombola em um contexto demográfico mais amplo. A investigação da presença numérica de quilombos no Brasil só se tornou possível recentemente. O Censo Brasileiro de 2022 foi o primeiro a destacar a presença de populações quilombolas. Mais de 1,3 milhão de pessoas se autodeclararam quilombolas⁶ (0,65% da população brasileira), distribuídas por 1.696 municípios⁷, 24 estados e o Distrito Federal (IBGE, 2023). A Figura 2 abaixo mostra a distribuição geográfica dessa população. A maior parte da população quilombola está localizada na região Nordeste do Brasil. (68,9%) (IBGE, 2023). Como mostra o Gráfico 2, eles estão concentrados em seis estados brasileiros: Bahia (29,9%), Maranhão (20,3%), Minas Gerais (10,2%), Pará (10,2%), Pernambuco (5,9%) e Alagoas (2,8%). Juntos, estes estados correspondem a quase 80% da população quilombola (ver Gráfico 1).

Figura 2 - Mapa do Brasil com a distribuição da população quilombola por municípios (IBGE, 2023)

Gráfico 2 - População quilombola por estado (IBGE, 2023)

Referências

Anderson, R. N. 1996. The Quilombo of Palmares: A New Overview of a Maroon State in Seventeenth-century Brazil. Journal of Latin American Studies, 28 (3), 545-566.

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