Los tupinambá de Serra do Padeiro, que viven en una de las pocas manchas de selva atlántica que quedan en el sur de Bahía, en el nordeste de Brasil, son un ejemplo sorprendente de la vitalidad de la movilización política de los pueblos indígenas del país. Con unas 47.000 hectáreas, el territorio indígena de Tupinambá de Olivença comprende más de 20 aldeas, incluida Serra do Padeiro, situada en una región montañosa en la frontera occidental³. Las estimaciones más recientes indican que la población del territorio indígena gira en torno a las 5.000 personas, sin contar a los colonos no indígenas que aún viven en la zona⁴.

Arraigados a su territorio, comprometidos con el movimiento indígena más amplio y conectados tanto con sus antepasados como con los seres no humanos (incluidos los encantados, las principales entidades cosmológicas de la Serra do Padeiro), los tupinambá han forjado un próspero proyecto colectivo destinado a crear condiciones para viver bem (vivir bien). En las últimas décadas, comenzaron a circular más ampliamente nociones específicas y contextuales del vivir bien, como las formuladas por los tupinambá, los guaraní y los kaiowa, del estado de Mato Grosso do Sul, en el centro-oeste de Brasil⁵. Traspasando fronteras estatales y etnias, han generado un lenguaje movilizador singular, compartido por los pueblos indígenas y por otros grupos involucrados en luchas territoriales. Especialmente conocidas son las expresiones buen vivir o vivir bien, traducciones al español de conceptos formulados por los pueblos indígenas de Bolivia y Ecuador, como sumaj qamaña(aymara) y sumak kawsay (quechua)⁶. Según Pacheco de Oliveira, estas nociones, así como las retomadas —que pueden encontrar una traducción aproximada en el término recuperación de tierras—, deben entenderse como parte de procesos de descolonización⁷. Es posible establecer paralelismos entre ellas y la amplia constelación de acciones que, en otros contextos, se engloban bajo la expresión land back.

Al referirse al proceso de recuperación territorial, los tupinambá de Serra do Padeiro utilizan a menudo la categoría retorno de la tierra. Como vemos, es la tierra la que vuelve, ya que la movilización indígena libera porciones del territorio que habían quedado atrapadas en las plantaciones de cacao. Algunos miembros de la comunidad dicen explícitamente que han estado liberando la tierra. Es fundamental reconocer que la tierra es aquí la protagonista. Según su cosmología, los tupinambá no son dueños de la tierra, sino que tienen el deber de cuidarla, tal como determinan los encantados. Afectadas por el despojo, estas entidades quieren recuperar la tierra. Comunicándose con los Tupinambá a través de diferentes canales, incluyendo incorporaciones físicas, los han forzado a participar en acciones directas.

La recuperación territorial ha cambiado radicalmente la tenencia de la tierra en Serra do Padeiro. El pueblo abarca aproximadamente 8.500 hectáreas, entre zonas habitadas, huertas o áreas de cultivo y bosques. Antes de las primeras retomadas, los tupinambá de Serra do Padeiro poseían alrededor del 10% de la zona. A pesar de la apropiación de sus tierras por colonos no indígenas y la diáspora, a lo largo de décadas, algunas familias han podido retener pequeñas propiedades. En mis investigaciones, cartografié unas 40 pequeñas propiedades en la Serra do Padeiro, la mayoría de ellas de una superficie de 20 hectáreas o menos. Los observadores descuidados podrían interpretar el mantenimiento de la pequeña propiedad como una derrota o, al menos, como una pequeña victoria, si se tiene en cuenta que los tupinambá poseían todo el territorio. Yo sostengo, por el contrario, que esas victorias “insignificantes” constituirían una base crucial para la acción política contemporánea. Dado que muchos parientes y familiares permanecieron en las tierras, si bien reducidos y confinados, los tupinambá sostienen y afirman que nunca las abandonaron como pueblo, aunque muchos individuos y familias experimentaran la diáspora. La permanencia en el territorio fue crucial para la lucha terrestre, tanto en términos tácticos como estratégicos.

El retorno de la tierra se desarrolla en retornos circunscritos pero conectados, como el retorno de los encantados y el retorno de los parientes o familiares. Movilizando a los familiares para que participen en la lucha y creando formas cotidianas de convivencia, los tupinambá han ido definiendo un proyecto colectivo de construcción de la aldea, en el que la tierra no se considera una propiedad comercializable, sino una condición previa para vivir bien. En 2016, realicé un censo en la aldea, con un recuento de población total de 483 personas: 321 viviendo en retomadas y 162, en minifundios. El hecho de que, cuando se realizó el censo, aproximadamente dos tercios de la población indígena de Serra do Padeiro viviera en retomadas nos da una idea de su relevancia. Para comprender plenamente su papel central en la vida de los tupinambá, cabe señalar que muchas familias que viven en pequeñas propiedades practican la mayor parte de sus actividades económicas —agricultura en pequeña escala, cría de animales pequeños, pesca, recolección y caza— en . En esas zonas, sin dejar de cuidar los árboles de cacao existentes, para vender sus granos y producir chocolate, los tupinambá también han reintroducido especies autóctonas, complejizando el paisaje.

El censo también reveló que aproximadamente el 60% de las personas que vivían en Serra do Padeiro en 2016 habían experimentado la diáspora, lo que significa que más de la mitad de la población de la aldea había participado, en algún momento, en un itinerario de retorno. Cerca de tres cuartas partes de la población total había nacido antes del inicio del proceso de recuperación. En ese universo, el 70% vivía en la diáspora. En cambio, si aislamos el grupo de individuos que nacieron después de 2004, la tendencia se invierte, y sólo aproximadamente el 25% ha vivido fuera del pueblo. Como vemos, la diáspora está menos presente entre la población más joven. Esto no significa que la gente ya no abandone el territorio. Lo hacen, en diversas circunstancias, que van desde la curiosidad de los jóvenes por la vida urbana, la búsqueda de educación superior, la necesidad de tratamientos médicos que aún no se ofrecen en el pueblo, o incluso conflictos familiares. La diferencia ahora es que la gente tiene una base territorial, está fomentando una economía próspera y tiene acceso a derechos, como la educación primaria y secundaria y la asistencia sanitaria básica, todo ello derivado de la movilización para recuperar el territorio. Aunque la demarcación del Territorio Indígena Tupinambá de Olivença aún no ha terminado —lo que hace que la tenencia de la tierra sea precaria—, las transformaciones socioeconómicas son tan profundas que, en cierto modo, se hace hasta difícil medirlas.

En mayor o menor medida, es posible encontrar parientes que regresan en prácticamente todas las familias extendidas del pueblo. En algunas familias, los datos sobre retornos son sorprendentes. Me centraré en una familia extendida a modo ejemplo. Tres generaciones se vieron muy afectadas por los despojos, con sus miembros sin rumbo fijo, deambulando entre granjas y ciudades, y trabajando incluso en situaciones similares a la esclavitud. En 2004, antes del inicio de la recuperación territorial, 15 individuos de esta familia vivían en el pueblo, agrupados en torno a un pariente que mantenía una pequeña parcela. En 2019, 72 miembros de la familia extendida vivían repartidos en cinco retomadas y una pequeña propiedad. En los últimos años, incluso algunas familias nucleares que aparentemente habían consolidado su permanencia en la ciudad regresaron, socavando fuertemente la afirmación de “trayectorias sin retorno⁸.

En respuesta a la movilización de Tupinambá, diversos actores, principalmente de las élites locales y regionales, han engendrado un conjunto de estrategias que buscan detener el proceso de demarcación y revertir la recuperación territorial, recurriendo con frecuencia a la violencia abierta. Los campesinos y otros sujetos han contratado pistoleros y creado grupos paramilitares, que han llevado a cabo emboscadas, represalias, asesinatos por encargo o sicariato y otros ataques. También han emprendido otras formas de acción, por ejemplo presentando un sinnúmero de acciones posesorias ⁹ y otras demandas, o presionando al poder ejecutivo mediante reuniones privadas con ministros y otros altos funcionarios. En 2013, una asociación que se opone a la demarcación emprendió acciones legales para intentar anular el reconocimiento oficial del territorio indígena¹⁰. En 2016, el Tribunal Superior de Justicia (STF) decidiría por unanimidad que el proceso de demarcación debía seguir adelante¹¹. Cabe mencionar, sin embargo, que una medida cautelar anterior de uno de los jueces había congelado el proceso de demarcación durante casi seis meses¹².

Otro aspecto de la judicialización del caso es la criminalización de los líderes indígenas. Numerosos individuos de Serra do Padeiro y otras aldeas han sido acusados —por allanamiento con intención de robo, asociación delictiva y otros cargos— y detenidos. Dos de los casos más emblemáticos que afectan a tupinambá de Serra do Padeiro son los siguientes: Cacique Babau (Rosivaldo Ferreira da Silva), que fue detenido cuatro veces, e incluso enviado a una prisión de máxima seguridad; y Glicéria Tupinambá (Glicéria Jesus da Silva), que fue detenida en 2010 con su bebé de dos meses, bajo un encarcelamiento que duró dos meses, duramente criticado por las organizaciones de derechos humanos. Los especialistas en derecho han destacado que los encarcelamientos han sido ilegales¹³.En 2010, tanto Cacique Babau como Glicéria fueron puestos bajo medidas de protección establecidas en el marco de defensores de derechos humanos amenazados, debido a amenazas recurrentes. Dado el rápido avance de la recuperación territorial, los tupinambá se hicieron ampliamente conocidos —para algunos, como paradigma de un proceso social peligroso que debería ser desmantelado por todos los medios. Las opiniones negativas sobre el proceso de retomada son expuestas no sólo por quienes se ven directamente impactados, sino también por sectores conservadores más amplios, parte de las élites económicas tradicionales o emergentes. Por otro lado, esta forma de acción ha sido aclamada por el movimiento indígena y los actores progresistas en general como medio legítimo y eficaz para revertir la expropiación, remontándose al menos a finales de la década de 1970, con la participación activa de pueblos indígenas de todo el país.

Para cerrar este breve panorama general, es importante destacar que la recuperación territorial es un proceso dinámico, dentro del cual las estrategias de movilización se transforman a diario, informadas por razones tanto profundas como coyunturales. La creatividad y la innovación del movimiento indígena se construyen sobre un repertorio de acción colectiva elaborado a lo largo de siglos y conectado a las luchas de quilombolas, campesinos y otros sujetos sociales en un país donde nunca se ha producido una reforma agraria en profundidad¹⁴. En diferentes escenarios, los pueblos indígenas han desarrollado estrategias intrincadas, y a menudo exitosas, para luchar por sus medios de vida, con especial énfasis en sus derechos territoriales, entendidos como fundacionales. Desafiando las interpretaciones a favor de las políticas estatales para los pueblos indígenas en el Brasil republicano —en particular, las visiones romantizadas sobre el Servicio de Protección del Indio (SPI), fundado en 1910 y sustituido por la Fundación Nacional del Indio (Funai) en 1967¹⁵—, existe una percepción creciente del papel clave desempeñado por los pueblos indígenas, a menudo a través de la acción directa, en la reivindicación de sus derechos territoriales.

Referencias

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Os Tupinambá da Serra do Padeiro, que vivem em um dos poucos remanescentes de Mata Atlântica do sul da Bahia, no Nordeste do Brasil, são um exemplo contundente da vitalidade da mobilização política dos povos indígenas no país. Com cerca de 47 mil hectares de extensão, a Terra Indígena Tupinambá de Olivença abarca mais de 20 aldeias, entre as quais a Serra do Padeiro, situada em uma região montanhosa, em seu limite oeste³. Estimativas oficiais recentes indicam que a população da terra indígena é de cerca de cinco mil pessoas, sem contar os não indígenas que ainda vivem na área⁴.

Enraizados em seu território, engajados no movimento indígena mais amplo, e conectados aos ancestrais e a seres não humanos (entre as quais, os encantados, principais entidades da cosmologia da Serra do Padeiro), os Tupinambá têm construído um vibrante projeto coletivo que visa criar condições para se viver bem. Nas últimas décadas, noções específicas e contextuais de bem viver, como aquelas formuladas pelos Tupinambá e pelos Guarani e Kaiowa, no estado de Mato Grosso do Sul, no Centro-Oeste, começaram a circular mais largamente⁵. Cruzando fronteiras de estados e etnicidades, elas fundaram um idioma mobilizatório particular, compartilhado entre povos indígenas e outros grupos envolvidos na luta pela terra. Nesse quadro, tornaram-se especialmente conhecidas as expressões buen vivir ou vivir bien, traduções em espanhol de conceitos formulados por povos indígenas na Bolívia e no Equador, tais como sumaj qamaña (Aymara) e sumak kawsay (Quechua)⁶. De acordo com Pacheco de Oliveira, tais noções, assim como as retomadas, devem ser compreendidas como parte de processos de descolonização⁷. Nesse sentido, é possível estabelecer paralelos entre elas e a ampla constelação de ações que, em outros contextos, são enquadradas pela expressão land back, isto é, movimentos para recuperar territórios.

RReferindo-se ao processo de recuperação territorial, os Tupinambá da Serra do Padeiro frequentemente usam a categoria retorno da terra. Como podemos ver, é a terra que retorna, conforme a mobilização indígena libera porções do território antes presas em fazendas de cacau. Alguns membros da aldeia dizem, explicitamente, que estão libertando a terra. Assim, é crucial reconhecer que a terra é a personagem principal. De acordo com a cosmologia tupinambá, ela não pertence aos indígenas, que têm, contudo, o dever de cuidá-la, por determinação dos encantados. Também esbulhadas, essas entidades querem a terra de volta. Comunicando-se com os Tupinambá de diferentes modos, inclusive por meio de incorporações físicas, os encantados os têm empurrado para a ação direta.

A recuperação territorial modificou profundamente a posse fundiária na Serra do Padeiro. A aldeia se estende por aproximadamente 8,5 mil hectares, incluindo áreas habitadas, roças e matas. Antes das primeiras retomadas, os Tupinambá da Serra do Padeiro estavam em posse de cerca de dez por cento da área. Apesar do esbulho e da diáspora, algumas famílias conseguiram manter a posse de sítios por décadas. Em minha pesquisa, mapeei cerca de 40 desses sítios na Serra do Padeiro, a maioria dos quais com não mais de 20 hectares. Observadores desatentos poderiam interpretar a manutenção dos sítios como uma derrota ou, no máximo, como vitória menor, considerando que, antes, os Tupinambá haviam detido todo o território. Em sentido inverno, tenho argumentado que essas vitórias “insignificantes” constituiriam uma base crucial para a ação política contemporânea. É em alusão ao fato de que muitos parentes permaneceram na terra, mesmo confinados, que os Tupinambá afirmam que o povo nunca deixou o território, ainda que alguns indivíduos e famílias tenham vivido a diáspora. Permanecer no território seria fundamental para a luta pela terra, tanto em sentido tático como estratégico.

O retorno da terra se desdobra em retornos circunscritos, mas conectados, como o retorno dos encantados e o retorno dos parentes. Mobilizando estes últimos para se engajar na luta e criando formas cotidianas de viver juntos, os Tupinambá têm engendrado um projeto coletivo de construção da aldeia, no qual a terra não figura como bem transacionável, mas como condição para se viver bem. Em 2016, realizei um censo na aldeia, contando 483 pessoas, 321 das quais viviam em retomadas e162 em sítios. O fato de, à época, aproximadamente dois terços da população indígena da Serra do Padeiro morar em retomadas deixa ver sua relevância. Para que possamos compreender mais a fundo seu papel na vida tupinambá, devemos notar ainda que muitas famílias que vivem em sítios desenvolvem a maior parte de suas atividades econômicas – agricultura em pequena escala, criação de animais domésticos, caça, pesca e coleta – em retomadas. Nessas áreas, ao passo que seguem cuidando dos cacaueiros, para comercialização das amêndoas e produção de chocolate, os Tupinambá reintroduziram espécies nativas, complexificando a paisagem.

O censo revelou ainda que aproximadamente 60% dos indígenas que viviam na Serra do Padeiro em 2016 experimentaram a diáspora – o que significa que mais de metade da população da aldeia se engajou, em algum momento, em um itinerário de retorno. Cerca de três quartos da população total nasceram antes do início do processo de recuperação territorial. Desse universo, 70% viveram na diáspora. Por outro lado, se isolarmos o grupo de indivíduos nascidos depois de 2004, a tendência é inversa, com aproximadamente 25% tendo vivido fora da aldeia. Como se pode ver, a diáspora é menos presente entre a população mais jovem. Isso não significa que as pessoas não mais deixem o território. Elas o fazem, sob circunstâncias variadas, que vão da curiosidade dos mais jovens pela vida na cidade, da busca por acesso à educação superior e da necessidade de tratamentos médicos que não são oferecidos na aldeia até conflitos familiares. A diferença é que agora o povo possui uma base material, na qual desenvolvem uma economia florescente, e têm acesso a direitos, como ensino fundamental e médio ou atenção básica à saúde, todos obtidos em consequência da mobilização para recuperação territorial. Ainda que a demarcação da Terra Indígena Tupinambá de Olivença não tenha sido finalizada ainda – o que torna a posse da terra precária –, as transformações socioeconômicas observadas ali são tão profundas que, em certo sentido, é até difícil mensurá-las.

Em maior ou menor medida, há parentes retornados em todas as famílias extensas da aldeia. Em algumas delas, os dados de regresso são impressionantes, como podemos ver focalizando uma como exemplo. Três gerações foram fortemente impactadas pelo esbulho, o que levou seus membros a vagar entre fazendas e cidades, inclusive trabalhando em condições análogas à escravidão. Em 2004, antes do início da recuperação territorial, 15 pessoas dessa família moravam na aldeia, em torno de uma parente que havia conseguido manter um sítio. Em 2019, 72 membros da família extensa viviam distribuídos em cinco retomadas e um sítio. Nos últimos anos, mesmo famílias nucleares que aparentemente haviam consolidado sua permanência na cidade retornaram, contrariando a noção de que se trataria de “trajetórias de não retorno”⁸.

Em resposta à mobilização tupinambá, diversos atores, principalmente de elites locais e regionais, têm lançado mão de um conjunto de estratégias que visam impedir a recuperação territorial, frequentemente com recurso à violência aberta. Está documentado que fazendeiros e outros sujeitos contrataram pistoleiros e estabeleceram grupos paramilitares, responsáveis por emboscadas, espancamentos, assassinatos e outros ataques. Eles têm recorrido também a outras formas de ação, por exemplo, propondo numerosas ações possessórias⁹ e outras ações judiciais ou exercendo lobby sobre o poder Executivo, em audiências privadas com ministros e outros representantes de alto escalão. Em 2013, uma associação formada para obstar a demarcação ingressou na justiça para tentar anular a regularização fundiária do território tupinambá¹⁰. Em 2016, o Supremo Tribunal Federal (STF) decidiu por unanimidade que o processo deveria seguir seu curso¹¹. Deve-se mencionar, porém, que uma decisão liminar anterior, proferida por um dos ministros da corte, havia paralisado a demarcação por mais de seis meses¹².

Outro aspecto da judicialização do caso é a criminalização da lideranças indígenas. Numerosos moradores da Serra do Padeiro e de outras aldeias foram indiciados e presos – por crimes como esbulho possessório, associações criminosa e outros. Dois dos casos mais emblemáticos envolvem indígenas da Serra do Padeiro: o Cacique Babau (Rosivaldo Ferreira da Silva), que foi preso quatro vezes, mantido inclusive em uma penitenciária de segurança máxima, e Glicéria Tupinambá (Glicéria Jesus da Silva), presa em 2010 com seu bebê de dois meses de idade; seu encarceramento, que durou dois meses, foi severamente criticado por organizações de direitos humanos. Analistas jurídicos têm enfatizado a ilegalidade das prisões¹³. Em 2010, tanto o Cacique Babau como Glicéria foram incluídos em um programa que prevê medidas protetivas para defensores de direitos humanos, devido às ameaças recorrentes. Em função do rápido avanço da recuperação territorial, os Tupinambá se tornaram amplamente conhecidos – considerados por alguns como paradigma de um processo social perigoso, que deve ser desmantelado a qualquer custo. Visões negativas sobre o processo de retomada são difundidas não apenas por sujeitos diretamente impactados, mas por segmentos conservadores, de modo geral, associados a elites tradicionais ou emergentes. De outra parte, essa forma de ação tem sido defendida pelo movimento indígena e por atores progressistas em geral como um meio legítimo e efetivo de reverter o esbulho, que remonta pelo menos à década de 1970, empregado por povos indígenas de todo o país.

Concluindo este breve panorama, é importante enfatizar que a recuperação territorial é um processo dinâmico, no seio do qual as estratégias de mobilização se transformam cotidianamente, por razões profundas ou circunstanciais. A criatividade e as inovações do movimento indígena têm por base um repertório de ação coletiva construído ao longo de séculos, que se conecta à luta de quilombolas, camponeses e outros sujeitos sociais, em um país que nunca levou a cabo uma reforma agrária abrangente¹⁴. Em diferentes contextos, povos indígenas têm desenvolvido estratégias intrincadas e frequentemente bem sucedidas para lutar por seus modos de vida, com ênfase nos direitos territoriais, entendidos como basilares. Desafiando interpretações celebratórias das políticas indigenistas oficiais do Brasil republicano – particularmente, visões romantizadas do Serviço de Proteção aos Índios (SPI), fundado em 1910, e da Fundação Nacional dos Povos Indígenas (Funai), que o sucedeu a partir de 1967¹⁵ –, há uma percepção crescente do papel desempenhado pelos povos indígenas, frequentemente por meio da ação direta, na conquista de seus direitos territoriais.

Referências

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