El documento transcrito aquí provoca horror por su presentación banal e insensible del hecho de que, en Cartagena en 1736, una niña de trece años cuya piel había sido quemada con hierros de marcar fue vendida por un capitán de barco. Se registran la forma y el significado de las marcas, pero no su nombre. Se trata de una persona que había sobrevivido al Paso Medio y que luego sobrevivió a ser llevada a la fuerza a Bogotá, según parece, ya que la factura de venta se presentó junto con otras de Cundinamarca. Pero es poco probable que los historiadores sepan mucho más de ella.

Sabemos que se la representa como de etnia “mondongo”. ¿Acabó encontrando a gente que hablaba su lengua materna o recordaba la tierra que había conocido antes de ser secuestrada? ¿Les contó a sus hijos las diferentes partes de su vida y encontró formas de recrear su personalidad? Algunas personas en su situación sí lo hicieron. Los estudiosos que trabajan con casos legales de los siglos XVII^th y XVIII^th han encontrado a muchas mujeres y hombres esclavizados que reclamaron su libertad. Quienes leen los registros notariales ven a personas que compraron su salida de la esclavitud. Del mismo modo, las investigaciones basadas en la historia de la música, el arte y otras prácticas culturales demuestran que las personas esclavizadas nacidas en África rehicieron el mundo cultural de las Américas tan profundamente que no se puede negar su plena humanidad. Sin embargo, a pesar de esa historia de resiliencia, el dolor traumático permanece.

Para los lectores que no hayan examinado detenidamente los documentos de compraventa que documentan la esclavitud, puede ser valioso hacer una pausa antes de emprender la lectura del traslado de esta niña, supuestamente como “propiedad”. Merece la pena recordar que ella es una de entre aproximadamente 12 millones de personas de las que los historiadores tienen documentos que prueban que fueron capturadas, transportadas a la fuerza dentro de regiones africanas reclamadas por diferentes actores políticos, coaccionadas violentamente a bordo de barcos y vendidas en América. También vale la pena recordar que, por dolorosa que sea esta historia, una larga tradición de trabajo intelectual y artístico deja claro que prestar atención al dolor de los esclavizados en el pasado puede formar parte del avance hacia un proceso colectivo de transformación social, cultural y política en el presente.

Muchos de los que han realizado esta labor intelectual y artística son conocidos, otros no tanto. Cualquier intento de reconocimiento tendría que incluir a músicos como Paul Robeson, Bob Marley, Gilberto Gil, Tite Curet Alonso, Susana Baca; poetas y escritores como Candelario Obeso, Nancy Morejón, Joaquim Machado de Assis, Langston Hughes; y artistas visuales como Kara Walker, Dalton Paula, Diógenes Ballester. La lista incluye también a productores culturales de Brasil, Cuba, Jamaica, Perú, Puerto Rico y Estados Unidos, y podría ampliarse mucho más e incluir más tradiciones nacionales. En Colombia también abundan los ejemplos de artistas, coreógrafos, comisarios, escritores e historiadores negros que exponen el dolor ante su público como forma de impulsar una conversación más profunda sobre el racismo en el presente de la nación.

En cuanto a la factura de compraventa, no se trata sólo de leerla, sino también de examinar detenidamente cada una de sus partes. Elaborado en 1736 como “instrumento” para facilitar las ventas, estaba preimpreso, con espacios en blanco para que los implicados en la práctica totalmente “legal” de la compraventa de seres humanos pudieran rellenar sus propios nombres y, a veces, también los nombres de las personas esclavizadas. Cabe destacar que las palabras impresas están cuidadosamente truncadas para que las terminaciones sean correctas en género y número, y que se añadían líneas en blanco adicionales donde el vendedor podía escribir datos identificativos de varias personas. El dolor físico y emocional emana de la página.

Tenga en cuenta que la transcripción que figura a continuación conserva los saltos de línea del original y utiliza las convenciones un tanto arbitrarias de cursiva para indicar escritura y negrita con subrayado para indicar preimpresión. Los acentos y la ortografía están algo modernizados. Obsérvese también que Ana María Gómez López ha traducido el texto para que se parezca más a una factura de venta en inglés de la misma época y menos a una traducción literal; tampoco se ha hecho línea por línea.

Gracias a documentos como este, el historiador profesional Sergio Mosquera, nacido en Istmina y fundador del Centro de Documentación y Materialidades Afrodiaspóricas de la Memoria Muntú Bantú en Quibdó, pidió a los herreros locales que recrearan un juego de hierros de marcar, junto con una maqueta de brasero. Cuando lleva a grupos escolares, pasantes universitarios y otras personas por el espacio, señala los carbones que ha incluido en la instalación desde que la concibió en 2015. El propósito de Mosquera es que los visitantes reflexionen sobre el trauma físico que las personas esclavizadas se vieron obligadas a soportar, además de su dolor psíquico.

Los artistas contemporáneos colombianos que trabajan con medios muy diversos llevan a cabo una práctica similar. Hace 20 años, Liliana Angulo, fotógrafa y artista de performance que ahora (en 2024) es directora del Museo Nacional de Colombia, produjo una amplia gama de autorretratos de diferentes tipos que comentaban explícitamente el racismo en el país desde diferentes posiciones temporales. Entre ellos, una fotografía en color en la que aparecía con un grillete de hierro alrededor del cuello, exigiendo a los colombianos que reconocieran un pasado colectivo basado en la esclavitud africana. Más recientemente, el artista caleño Fabio Melecio Palacios realizó una serie de esculturas murales en forma de marcas sobredimensionadas, haciendo referencia directa a documentos de archivo y a su propia visita a la isla de Goreé, en Senegal. Al recrear las formas quemadas en la piel de los esclavos, Melecio utilizó hojas de afeitar desechadas para vincular el pasado y el presente. Quería que los espectadores y visitantes de la galería se dieran cuenta de que seguían siendo formas que evocaban heridas, sangre y dolor: Acérquense a ellas por su cuenta y riesgo, advierte su obra.

El documento original se encuentra en el Fondo “Negros y Esclavos” del Archivo Nacional de Colombia, subfondo de Cundinamarca, como se ha indicado anteriormente. Se trata de un lugar al que acuden los estudiosos colombianos cuando se enfrentan a lo que un pasado marcado por la esclavitud significa en cada nueva generación. De hecho, esta misma factura de venta, junto con otras, aparece en un ensayo incluido en un libro seminal en este campo titulado “Demando mi libertad: Las mujeres negras y sus estrategias de resistencia en Nueva Granada, Venezuela y Cuba”. Una de las coeditoras es Aurora Vergara Figueroa, que ahora (en 2024) ocupa el cargo de Ministra de Educación de Colombia. Ahora, en las primeras décadas del siglo 21^st es más cierto que nunca que ninguno de nosotros necesita enfrentarse solo a los archivos.

Más información:

Bosa, Bastien, Diana Angulo, Ingrid Frederick y María Clara Quiroz. Solo cicatrices: Carimbas de la trata transatlántica. Universidad del Rosario, 2023.

Farnsworth-Alvear, Ann, Marco Palacios y Ana María Gómez López, eds. The Colombia Reader: History, Culture, Politics. Durham: Duke University Press, 2016.

Fernando Gómez Echeverrí. “La exposición de Fabio Melecio Palacios en Espacio El Dorado trae al presente un pasado infame”, El Tiempo, 30 de junio de 2023, https://www.eltiempo.com/cultura/arte-y-teatro/fabio-melecio-palacios-la-historia-de-un-hombre-carimbado-782418.

Gómez, Pablo F. “Pieza de Indias”, en New World Objects of Knowledge: A Cabinet of Curiosities, editado por Mark Thurner y Juan Pimentel. University of London Press, 2021*.*

Hartman, Saidiya. " Venus in Two Acts “. Small Axe 12, no. 2: (2008): 1-14, doi: https://doi.org/10.1215/-12-2-1

Mosquera Mosquera, Sergio A. *La carimba: La carimba candente. La carimba sobre la piel.
*Serie Ma’mawu. Vol. 8. Universidad Tecnológica del Choco. 2003.

Peña Mejía, Adriana. “Negra menta: Por un reconocimiento a la mujer afrocolombiana”. Artelogie 9 (2016) https://doi.org/10.4000/artelogie.322

Reyes Castriela Esther Hernández. “Aproximaciones al Sistema de Sexo/Género en la Nueva Granada en los Siglos XVIII y XIX”, en Demando Mi Libertad: Mujeres Negras y Sus Estrategias de Resistencia en La Nueva Granada, Venezuela y Cuba, 1700-1800, editado por Aurora Vergara Figueroa y Carmen Luz Cosme Puntiel. Editorial Universidad Icesi, 2021.

http://www.jstor.org/stable/jj.5329457

O documento aqui transcrito provoca horror em sua apresentação banal e insensível do fato de que, em Cartagena, em 1736, uma menina de treze anos, cuja pele havia sido queimada com ferretes, foi vendida pelo capitão de um navio. O formato e o significado das marcas foram registrados; o nome dela, não. Ela é uma pessoa que sobreviveu à travessia do Atlântico e também à sua transferência forçada para Bogotá, ao que parece, já que a Nota Fiscal foi registrada juntamente com a de outros de Cundinamarca. Mas é improvável que os historiadores descubram muito mais sobre ela.

Sabemos que ela é representada como sendo de etnia “Mondongo”. Ela acabou encontrando pessoas que falavam sua língua materna ou que se lembravam da terra que ela conhecia antes de ser sequestrada? Será que ela contou aos seus filhos sobre diferentes partes da sua vida e encontrou maneiras de recriar a sua personalidade? Algumas pessoas em sua situação certamente fizeram isso. Estudiosos que trabalham com casos jurídicos dos séculos XVII e XVIII encontraram muitas mulheres e homens escravizados que reivindicaram sua liberdade. Quem lê registros notariais vê pessoas que compraram sua própria liberdade da escravidão. Pesquisas que se baseiam na história da música, da arte e de outras práticas culturais demonstram, da mesma forma, que os escravizados nascidos na África remodelaram o mundo cultural das Américas de forma tão profunda que sua plena humanidade não pode ser negada. Apesar dessa história de resiliência, a dor traumática permanece.

Para os leitores que não analisaram cuidadosamente as Notas Fiscais que documentam a escravidão, pode ser útil fazer uma pausa antes de se aventurarem a ler sobre a transferência desta jovem, supostamente como “propriedade”. Vale lembrar que ela é apenas uma entre as aproximadamente 12 milhões de pessoas para as quais os historiadores possuem documentos que comprovam que foram capturadas, transportadas à força dentro de regiões africanas reivindicadas por diferentes atores políticos, coagidas violentamente a embarcar em navios e vendidas nas Américas. Vale lembrar também que, por mais dolorosa que seja essa história, uma longa tradição de trabalho intelectual e artístico deixa claro que dar atenção à dor daqueles que foram escravizados no passado pode fazer parte de um processo coletivo de transformação social, cultural e política no presente.

Muitos dos que realizaram esse trabalho intelectual e artístico são bem conhecidos, alguns nem tanto. Qualquer tentativa de sugerir a gama envolvida precisaria incluir músicos como Paul Robeson, Bob Marley, Gilberto Gil, Tite Curet Alonso, Susana Baca; poetas e escritores como Candelario Obeso, Nancy Morejón, Joaquim Machado de Assis, Langston Hughes; e artistas visuais como Kara Walker, Dalton Paula, Diogenes Ballester. Essa lista inclui produtores culturais do Brasil, Cuba, Jamaica, Peru, Porto Rico e Estados Unidos – e poderia facilmente ser ampliada, apontando para mais tradições nacionais. Na Colômbia, também, abundam exemplos de artistas, coreógrafos, curadores, escritores e historiadores negros que expõem a dor ao público como forma de impulsionar uma conversa mais profunda sobre o racismo no presente do país.

Ao analisar a Nota Fiscal, a tarefa não se resume apenas à leitura, mas também à observação cuidadosa de cada parte deste documento. Produzida em 1736 como um “instrumento” para facilitar as vendas, era pré-impressa, com espaços em branco para que os envolvidos na prática totalmente “legal” de compra e venda de seres humanos pudessem preencher seus próprios nomes e, às vezes, também os nomes de pessoas escravizadas. Vale ressaltar que as palavras impressas foram cuidadosamente truncadas para permitir que as terminações estivessem corretas em relação ao gênero e ao número, e que linhas em branco adicionais foram incluídas onde o vendedor poderia escrever informações de identificação para várias pessoas. A dor física e emocional salta das páginas.

Observe que a transcrição abaixo mantém as quebras de linha do original e utiliza as convenções um tanto arbitrárias de itálico para indicar texto manuscrito e negrito com sublinhado para indicar texto pré-impresso. Os acentos e a ortografia foram ligeiramente modernizados. Note-se também que Ana María Gómez López traduziu o texto para a língua inglesa de forma a assemelhar-se mais a uma Nota Fiscal em inglês da mesma época e menos a uma tradução literal; além disso, não se trata de uma tradução linha por linha.

É por causa de documentos como este que o historiador profissional Sergio Mosquera, nascido em Istmina e fundador do Centro de Memoria, Documentación y Materialidades Afrodiaspóricas Muntú Bantú em Quibdó, solicitou que ferreiros locais recriassem um conjunto de ferretes, incluindo uma réplica de um braseiro. Ao mostrar o espaço para grupos escolares, estagiários universitários e outras pessoas, ele aponta para as brasas que incluiu na instalação desde que a concebeu em 2015. O objetivo de Mosquera é levar os visitantes a refletir sobre o trauma físico que as pessoas escravizadas foram forçadas a suportar, além de sua dor psíquica.

Artistas colombianos contemporâneos que trabalham com diversas formas de mídia adotam uma prática semelhante. Há 20 anos, Liliana Angulo, fotógrafa e artista performática que hoje (em 2024) é diretora do Museu Nacional da Colômbia, produziu uma ampla gama de autorretratos que comentavam explicitamente sobre o racismo no país a partir de diferentes perspectivas temporais. Entre elas, havia uma fotografia colorida dela com uma algema de ferro em volta do pescoço, exigindo que os colombianos reconheçam um passado coletivo baseado na escravização africana. Mais recentemente, o artista Fabio Melecio Palacios, radicado em Cali, produziu uma série de esculturas de parede em forma de marcas gigantes, fazendo referência direta a documentos de arquivo e à sua própria visita à ilha de Gorée, no Senegal. Ao recriar formas que haviam sido queimadas na pele de pessoas escravizadas, Melecio usou lâminas de barbear descartadas como forma de conectar passado e presente. Ele foi explícito sobre querer que os espectadores e visitantes da galeria percebessem que aquelas ainda eram formas que evocavam feridas, sangue, dor: Aproxime-se por sua conta e risco, sua obra adverte.

O documento original encontra-se no fundo “Negros y Esclavos” do Arquivo Nacional da Colômbia, subfundo de Cundinamarca, conforme indicado acima. É um lugar ao qual os estudiosos colombianos recorrem enquanto lutam com o que um passado marcado por escravidão significa em cada nova geração. De fato, essa mesma Nota Fiscal, juntamente com outras, aparece em um ensaio incluído em um livro fundamental para a área, intitulado “Demando mi libertad: Mujeres negras y sus estrategias de resistencia en la Nueva Granada, Venezuela y Cuba”. Uma das co-editoras é Aurora Vergara-Figueroa, que atualmente (em 2024) ocupa o cargo de Ministra da Educação da Colômbia. Agora, nas primeiras décadas do século XXI, é mais do que nunca verdade que nenhum de nós precisa confrontar os arquivos sozinho.

Leitura complementar:

Bosa, Bastien, Diana Angulo, Ingrid Frederick e María Clara Quiroz. Solo cicatrices: Carimbas de la trata transatlántica. Universidad del Rosario, 2023.

Farnsworth-Alvear, Ann, Marco Palacios e Ana María Gómez López, eds. The Colombia Reader: History, Culture, Politics. Durham: Duke University Press, 2016.

Fernando Gómez Echeverrí. “La exposición de Fabio Melecio Palacios en Espacio El Dorado trae al presente un pasado infame,” El Tiempo, 30 de junho de 2023, https://www.eltiempo.com/cultura/arte-y-teatro/fabio-melecio-palacios-la-historia-de-un-hombre-carimbado-782418

Gómez, Pablo F. “Pieza de Indias,” in New World Objects of Knowledge: A Cabinet of Curiosities, editado por Mark Thurner e Juan Pimentel. University of London Press, 2021*.*

Hartman, Saidiya. “Venus in Two Acts.” Small Axe 12, no. 2: (2008): 1–14, doi: https://doi.org/10.1215/-12-2-1

Mosquera Mosquera, Sergio A. *La carimba: La carimba candente. La carimba sobre la piel.
*Serie Ma’mawu. Vol. 8. Universidad Tecnologica del Choco. 2003.

Pena Mejía, Adriana. “Negra menta: Por un reconocimiento a la mujer afrocolombiana.” Artelogie 9 (2016) https://doi.org/10.4000/artelogie.322

Hartman, Saidiya. “Venus in Two Acts.” Small Axe 12, no. 2: (2008): 1–14, doi: https://doi.org/10.1215/-12-2-1.

Pena Mejía, Adriana. “Negra menta: Por un reconocimiento a la mujer afrocolombiana.” Artelogie 9 (2016) https://doi.org/10.4000/artelogie.322.

Reyes Castriela Esther Hernández. “Aproximaciones al Sistema de Sexo/Género en la Nueva Granada en los Siglos XVIII y XIX,” in Demando Mi Libertad: Mujeres Negras y Sus Estrategias de Resistencia en La Nueva Granada, Venezuela y Cuba, 1700-1800, editado por Aurora Vergara-Figueroa e Carmen Luz Cosme Puntiel. Editorial Universidad Icesi, 2021. http://www.jstor.org/stable/jj.5329457