Publicado originalmente como:

Falleti, Tulia G. 2024. “Studying Indigenous Peoples’ Politics: Recommendations for Non-Indigenous Researchers” en Cyr, Jennifer y Sara Wallace Goodman, Editores, Doing Good Qualitative Research, Oxford University Press, Capítulo 24, págs. 275 a 285.

Visión general

Escribo este capítulo para los estudiantes o científicos sociales no Indígenas y no antropólogos que estén pensando en emprender una investigación con (o incluso para) comunidades Indígenas.¹ En particular, escribo este ensayo para los estudiantes y colegas de ciencias políticas que no son Indígenas y que están pensando en investigar la política de los pueblos Indígenas, es decir, la política de los derechos colectivos Indígenas y de las reivindicaciones colectivas Indígenas frente al Estado.² La política de los derechos y las demandas Indígenas están transformando el panorama jurídico internacional y el orden mundial,³ la organización territorial de los Estados-nación,⁴ los sistemas educativos y las lenguas del Estado,⁵ los tipos y la práctica de la democracia,⁶ así como la economía política de la extracción de recursos naturales⁷ y de las transiciones energéticas,⁸ por mencionar solo algunos temas que son de interés para los politólogos. La política de los pueblos Indígenas debería ser de suma importancia en las ciencias políticas, pero hasta hace poco ha sido un tema muy poco estudiado en nuestra disciplina.

Entre 1990 y 2020, solo se publicaron diez artículos de investigación que contenían la palabra “Indígena” u “originario” (aplicada a los pueblos Indígenas) en el título o el resumen en las tres principales revistas generalistas de ciencias políticas del índice (seis artículos en la American Political Science Review, uno en la American Journal of Political Science y tres en la Journal of Politics). Ampliando la búsqueda para incluir World Politics, una revista de divulgación científica líder en política comparada, se pueden encontrar cinco artículos más en este periodo de 30 años. Kennan Ferguson ha denunciado enérgicamente esta exclusión disciplinaria y ha propuesto dieciséis cambios metodológicos, cognitivos y organizativos para indigenizar nuestro campo.⁹ Ha habido excepciones notables, en particular en el estudio comparativo de la política Indígena en América Latina.¹⁰ De hecho, estos estudios han establecido importantes agendas de investigación sobre las que podemos basar nuestras futuras investigaciones.

A medida que las identidades colectivas adquieren mayor relevancia para definir los derechos legales y las demandas políticas, los politólogos y sociólogos se inclinan cada vez más por el estudio de las naciones y las políticas Indígenas.¹¹ Las herramientas de investigación cualitativa que utilizamos para estudiar la política Indígena son las mismas que se utilizan para estudiar a otras poblaciones: entrevistas en profundidad, encuestas abiertas, grupos focales, trabajo de campo etnográfico, seguimiento de informantes clave, observación participante, entre otras.¹² Sin embargo, como investigadores no Indígenas, debemos preguntarnos lo siguiente: ¿cómo podemos hacerlo de una manera que no sea extractiva y que sea sensible a las diferencias interculturales? Además, ¿por qué los investigadores no Indígenas estudian la política de los pueblos Indígenas en lugar de estudiarla los propios académicos Indígenas?

Los antropólogos, especialmente los antropólogos culturales y lingüísticos y los arqueólogos, tienen una larga tradición en el estudio de los pueblos y las culturas Indígenas. Sus métodos y enfoques han sido objeto de debates y críticas en relación con prácticas sexistas, racistas y coloniales, como la extracción de conocimientos y patrimonio cultural y el silenciamiento o la invisibilización de las colaboradoras o coautoras Indígenas.¹³ Los antropólogos han intentado abordar y corregir estos legados coloniales y tendencias extractivas, con una profunda reflexividad y un trabajo transformador.¹⁴ Estos debates son demasiado amplios para discutirlos aquí, y los antropólogos y arqueólogos están en mejor posición para analizarlos. Sin embargo, los imperativos éticos de los científicos sociales no Indígenas para trabajar con las comunidades Indígenas de una manera culturalmente sensible y no extractiva exigen un debate cuidadoso, al margen de otras consideraciones que podamos tener cuando trabajamos con otras poblaciones vulnerables y marginalizadas.

En este ensayo, argumentaré que, como investigadores no Indígenas que realizamos investigaciones con comunidades Indígenas o sobre temas Indígenas, nuestras investigaciones y acciones deben guiarse por los principios de respeto, reciprocidad y una ambición descolonizadora.¹⁵ Estas actitudes y prácticas deben desarrollarse tanto en la etapa preparatoria como en las etapas de investigación y difusión.

Etapa preparatoria

Más que el estudio de otras poblaciones, la investigación con comunidades Indígenas requiere una gran preparación. Las comunidades Indígenas constituyen naciones dentro de naciones, aunque no sean reconocidas como tales por las potencias coloniales o los Estados-nación republicanos. Las naciones Indígenas se basan en tradiciones ancestrales, prácticas e historias orales. Tienen sus propios idiomas, se hablen actualmente o no. Además, las comunidades Indígenas tienen su propia ontología y epistemología, aunque en algunos casos se hayan hibridado con las religiones, ontologías y epistemologías coloniales. Por lo tanto, se requiere mucho aprendizaje y preparación antes de realizar una investigación cualitativa con comunidades Indígenas, sobre su historia y su presente. Esta investigación puede desarrollarse en paralelo a la preparación de una solicitud al Comité de Ética en Investigación (CEI) de su universidad, que pueda supervisar que la investigación se lleve a cabo de forma ética, al menos según lo definido por las administraciones universitarias y reflejando los estándares actuales de la comunidad científica.

Pero a diferencia de las historias de los países, por ejemplo, que están fácilmente disponibles, los relatos académicos de la historia y la vida política de las naciones Indígenas, que se han basado principalmente en la tradición oral en lugar de en registros escritos, son escasos o inexistentes. Además, los pueblos Indígenas fueron objeto de asimilación, eliminación o genocidio por parte de las potencias coloniales primero y de los Estados-nación más adelante. Fuera de la antropología, de los estudios sobre los pueblos originarios americanos y e Indígenas, y de algunas subdisciplinas de la historia, las naciones Indígenas han sido en gran medida invisibles en el mundo académico. Además, los registros académicos existentes sobre la historia de muchas naciones Indígenas no solo son escasos, sino que, hasta hace poco, habían sido escritos por y desde la perspectiva de los colonizadores o de aquellos que buscaban desposeer y dominar a los pueblos Indígenas. Afortunadamente, a medida que aumenta el número de académicos Indígenas, también lo hace su investigación sobre sus historias, culturas y sociedades, así como sus críticas al colonialismo y al racismo.¹⁶

Por lo tanto, las dos tareas preparatorias iniciales para los científicos sociales no Indígenas son las siguientes: en primer lugar, aprender la historia de los pueblos Indígenas que formarán parte de su investigación; y, en segundo lugar, encontrar a los voceros Indígenas, las voces Indígenas relevantes y sus propias narrativas. Hay naciones Indígenas, como los navajos o los mapuches, por ejemplo, que cuentan con miembros propios en el ámbito académico y periodístico, que escriben sobre su historia y su presente. Estos son los autores y los estudios que debemos conocer antes de profundizar en nuestra investigación de campo. En el caso de las Primeras Naciones de Canadá o los pueblos originarios de Estados Unidos, la autoproducción de conocimiento Indígena es extensa y los miembros de estas naciones han encontrado un hogar institucional en las universidades estadounidenses y canadienses, aunque su representación en el mundo académico sigue siendo muy baja. En otros casos, en cambio, debemos profundizar mucho más para conocer las historias y narrativas relevantes de los pueblos Indígenas con los que trabajamos. Esta ha sido, por ejemplo, mi experiencia al investigar con el pueblo wichí en la provincia de Salta, en el norte de Argentina. Los registros escritos son escasos. Para recopilar parte de la historia y el contexto relevantes para la investigación, se hace necesario realizar varias visitas a la zona, mantener muchas conversaciones con los habitantes locales y acceder a la producción y difusión muy localizadas de conocimientos. Aunque no de forma exclusiva, he encontrado información relevante en informes facsímiles, libros publicados localmente y datos recopilados localmente. Encontré algunos de estos documentos en la iglesia del pueblo, el hospital y las clínicas de salud cercanas.¹⁷ También vale la pena destacar que, como ocurre con prácticamente cualquier grupo colectivo, los pueblos y comunidades Indígenas no hablan con una sola voz. En ocasiones pueden hacerlo, pero a menudo el investigador debe buscar, reconocer y familiarizarse con las múltiples voces, puntos de vista e interpretaciones que narran la historia y las luchas actuales de las naciones Indígenas.

En tercer lugar, al igual que el politólogo o sociólogo comparativo debe aprender los idiomas de las zonas del mundo o los países en los que desea investigar, el investigador cualitativo no Indígena debe aprender los idiomas de las naciones Indígenas con las que trabaja, especialmente cuando el idioma colonial no es muy hablado. No hay nada que pueda sustituir el profundo conocimiento de las culturas extranjeras que nos ofrece la familiaridad con su idioma. Esto también es válido en el caso de las culturas Indígenas. En mi investigación, encontré una diferencia sustancial y significativa entre el grado de éxito de la investigación y la comunicación cuando se realizaban en español con las comunidades mapuche frente a las comunidades wichí. Mientras que el español es ampliamente hablado en el Wallmapu (el territorio ancestral tradicional del pueblo mapuche en el sur de lo que hoy es Argentina y Chile), el español es una lengua secundaria y, a menudo, poco hablada entre los hogares wichí del norte de Argentina. Si bien la comunicación con los líderes mapuches y los miembros de la comunidad en español era posible y eficaz, tanto en Argentina como en Chile, la comunicación en español con las mujeres wichí era muy limitada. Cuando se comunicaban a través de un intérprete wichí, las mujeres wichí eran más comunicativas y abiertas a la hora de compartir información y experiencias. Sin embargo, depender exclusivamente de la mediación del intérprete wichí en nuestra comunicación era un gran impedimento para captar plenamente el significado y comprender en profundidad lo que las mujeres wichí estaban transmitiendo. A veces, por ejemplo, los largos discursos en wichí de las mujeres entrevistadas se interpretaban en español en una sola frase. Sin embargo, los materiales educativos y las oportunidades para aprender la lengua wichí son escasos, y esto es sin duda una tarea pendiente para mí. Lo ideal sería que domináramos la lengua Indígena necesaria para mantener intercambios significativos. Si por razones de acceso a materiales educativos o de tiempo ese objetivo es inalcanzable, debemos ser conscientes y explícitos sobre las limitaciones de nuestra investigación.

En cuarto lugar, las naciones Indígenas no solo tienen lenguas diferentes, sino también ontologías, cosmovisiones o concepciones sobre el mundo físico y espiritual y sus múltiples conexiones. Las ontologías Indígenas, transmitidas oralmente de generación en generación, suelen incluir creencias religiosas y espirituales, que también son ajenas al investigador no Indígena. En mi experiencia, comprender y respetar las ontologías Indígenas ha sido el proceso de aprendizaje más difícil al que me he enfrentado desde que estudio la política de los pueblos Indígenas. Las ontologías Indígenas a menudo presentan una espiritualidad que no puedo comprender ni compartir plenamente. Sin embargo, debo respetarla. Por lo tanto, durante la etapa preparatoria de nuestra investigación, debemos tratar, en la medida en que nos sea posible o accesible, de comprender la ontología de los pueblos Indígenas con los que vamos a interactuar. Al mismo tiempo, es importante comprender que los pueblos Indígenas se han visto afectados por el encuentro y la experiencia coloniales. Las ontologías Indígenas pueden estar impregnadas de nuevas religiones (en particular, el evangelismo) y culturas coloniales. En mi experiencia, he tenido que negociar entre mi ontología y mi comprensión del mundo y aquellas de las comunidades o individuos Indígenas que me permiten vislumbrar su filosofía o sus interpretaciones de los mundos humano, no humano y natural. Después de varios años de interacción con líderes Indígenas y miembros de la comunidad, puedo apreciar mejor los límites y las conexiones parciales entre mi ontología y la suya. Cuando surgen diferencias significativas entre mi ontología (aunque esté en evolución) y la suya, me esfuerzo por respetar y mantener un juicio de valor. En mi opinión, la interculturalidad se basa en este respeto por lo diferente y, en gran medida, inconmensurable, incomparable y no análogo a lo que nos es familiar. En otras palabras, he tenido que aprender a reconocer que hay ciertas creencias, filosofías u ontologías que no comprenderé del todo, pero que debo respetar.¹⁸

Aprender la historia Indígena, leer a sus autores, aprender su idioma y experimentar el proceso de comprensión de su ontología son las bases para una relación respetuosa con nuestros aliados Indígenas, colaboradores y los líderes Indígenas y miembros de la comunidad con los que buscamos interactuar. Dichas interacciones deben basarse en la decisión de las comunidades Indígenas de participar en proyectos de investigación y compartir sus conocimientos con los investigadores.

Etapas de la investigación de campo y la difusión

Durante la experiencia de trabajo de campo, junto con el respeto, la reciprocidad debe guiar nuestro comportamiento y nuestras interacciones. La reciprocidad requiere reconocer nuestro poder y privilegio estructurales, siempre que existan, y emplear estrategias para minimizar esa diferencia de poder.¹⁹ Entre otras actitudes y disposiciones, esto requiere humildad, la capacidad de escuchar y observar (incluso durante largos silencios en la conversación), y una disposición sincera para aprender, o desaprender. En nuestras conversaciones o entrevistas con los Indígenas, estamos allí para aprender. Recuerdo una entrevista con una machi (líder espiritual) mapuche en Chile, en la que ella dio un giro a la situación y nuestra entrevista comenzó con treinta minutos de preguntas sobre mí, mi investigación, su importancia y su propósito. En pocas ocasiones me he sentido tan profundamente examinada como al comienzo de aquella entrevista. Cuando la machi se sintió satisfecha con mis respuestas, accedió a concederme la entrevista y responder a mis preguntas. Lo que siguió fue un diálogo increíble en el que aprendí mucho más de lo que jamás podría enseñarles a mis alumnos.

Pero la reciprocidad es más que la capacidad de observar, escuchar y aprender. También implica retribuir a la comunidad o a las personas que nos abren sus puertas y nos brindan desinteresadamente sus conocimientos y su tiempo. Hay formas fáciles y concretas de hacerlo. Por ejemplo, cuando he invitado a líderes Indígenas a hablar en mi universidad o en mis cursos, les he pagado honorarios, como lo haría con académicos e invitados distinguidos. Reconozco que los conocimientos tradicionales y ancestrales, independientemente de la educación formal o los títulos académicos, son tan valiosos para mi comunidad de aprendizaje como los conocimientos que se reconocen con títulos universitarios y publicaciones académicas.

Medidas como esta forman parte del trabajo que creo que debemos realizar para comenzar a descolonizar el mundo académico.²⁰ Pero, por supuesto, podemos hacer mucho más. Muchos académicos se guían por el principio de que no se debe realizar ninguna investigación sobre las comunidades Indígenas sin su participación activa y su coautoría. Las comunidades Indígenas señalan lo siguiente: “Nada sobre nosotros sin nosotros”. Me esfuerzo por hacer esto realidad en las investigaciones que realizo, identificando a colaboradores Indígenas y convirtiéndolos en coautores en el proceso de investigación y difusión de materiales. Esto puede implicar explorar otras formas de difundir información además de los artículos de revistas o libros escritos a los que estamos acostumbrados. Los documentales en video son una herramienta para la difusión del conocimiento y de las experiencias Indígenas, y los líderes y comunidades Indígenas pueden utilizarlos para sus propios fines. Las crecientes unidades de humanidades digitales de nuestras universidades podrían ser centros de difusión de los resultados o materiales coescritos con las comunidades Indígenas. Incluso existe una nueva plataforma, Mukurtu,²¹ , diseñada con las comunidades Indígenas para gestionar y compartir su patrimonio cultural digital.

Por último, la política Indígena no se desarrolla en el vacío. Estudiar la política Indígena también implica apreciar plenamente las innumerables formas en las que el colonialismo, el racismo y el Estado-nación han definido y configurado las identidades, los derechos, las demandas y la política Indígenas. Hasta la fecha, la legislación nacional y las categorías censales configuran y definen las identidades Indígenas. La legislación nacional y la subnacional definen los derechos de los pueblos y naciones Indígenas. El colonialismo, el racismo y el despojo de territorios, cuerpos y patrimonio cultural han afectado y moldeado profundamente a estas comunidades Indígenas. Al mismo tiempo, las comunidades Indígenas se han resistido al colonialismo y continúan haciéndolo. En los ámbitos internacional, nacional y local, los derechos y las demandas Indígenas están avanzando. Ya sea el derecho a una educación intercultural, a la salud intercultural, a un Estado plurinacional, a su territorio ancestral o al consentimiento libre, previo e informado, las comunidades Indígenas están proponiendo múltiples alternativas al colonialismo y al poder colonial. Como investigadores de ciencias sociales no Indígenas, nuestra estrategia de reciprocidad más justa debería consistir en amplificar esos futuros alternativos y trabajar para reparar algunos de los daños históricos y generacionales infligidos a los pueblos Indígenas.

¿Por qué un científico social no Indígena debería estudiar la política Indígena?

Como investigadores no Indígenas, debemos ser muy conscientes de nuestra posición como personas ajenas a las comunidades Indígenas con las que trabajamos. Empecé a estudiar las demandas políticas Indígenas y las respuestas de los Estados como consecuencia de mi investigación sobre la participación de las comunidades locales, que a su vez surgió de mi interés previo por los procesos de descentralización del gobierno. Sin embargo, al investigar la política Indígena, como en ningún otro tema de investigación anterior, me he preguntado repetidamente si, como académico no Indígena, tengo derecho a investigar la política Indígena. ¿Es ético? Por supuesto, el proceso de aprobación de la Comité de Ética Institucional en Investigación (CEI) de mi universidad exige el cumplimiento de las prácticas éticas de investigación. Pero, ¿es eso suficiente? ¿Es ético o incluso productivo para mí, un investigador no Indígena, estudiar la política Indígena? Nunca había pensado que ciertos temas o preguntas pudieran estar fuera de lo que se me “permitiera” investigar desde el punto de vista moral o ético. Sin embargo, la extracción de conocimientos, territorios, cuerpos y patrimonio cultural Indígenas, que se ha llevado a cabo durante cientos de años y ha sido perpetrada por descendientes blancos como yo, constituía un motivo de reflexión. ¿Podría alguna vez confiarse en mí el conocimiento Indígena?

Quiero creer que, con el tiempo, serán principalmente los académicos Indígenas quienes escriban sobre los derechos, las demandas y la política de los pueblos Indígenas, así como sobre muchos otros aspectos de sus naciones y culturas. A lo sumo, deberíamos convertirnos en coautores estratégicos, a los que los académicos Indígenas recurran cuando se necesite nuestra experiencia específica. Quiero creer que, con el tiempo, serán principalmente los académicos Indígenas quienes se encarguen de comunicar la política de los pueblos Indígenas a un público más amplio. Esto implicará, entre otros derechos y oportunidades, el acceso a la educación superior y de posgrado y a puestos académicos. Sin embargo, se trata de derechos y oportunidades que, lamentablemente, apenas están al alcance de muchas comunidades Indígenas, especialmente en el Sur Global. Por lo tanto, he aceptado la idea de que, mientras tanto, los estudios de los científicos sociales no Indígenas son necesarios para amplificar las voces de las naciones Indígenas y sus demandas, para contribuir a rectificar el registro histórico y político, y para avanzar en las reivindicaciones de plurinacionalidad y soberanía, así como en las medidas de reparación y justicia restaurativa, cuando las naciones Indígenas las hayan solicitado. En otras palabras, creo que los científicos sociales no Indígenas (incluida yo misma) podemos ser aliados de las naciones Indígenas, pero en última instancia, deben ser los académicos Indígenas quienes estudien la política de los pueblos Indígenas, y debemos allanar el camino para que esto suceda. En el futuro, los académicos no Indígenas podrían centrar su atención en las interacciones entre las naciones Indígenas y otras entidades políticas, como los Estados, las empresas o las organizaciones internacionales, y complementar la investigación de los académicos Indígenas.

En mi experiencia, la posición de aliado ha implicado tender puentes entre culturas y comunidades. Lo he hecho en mi aula, en particular en el curso “Pueblos de la tierra: Indigenismo y política en Argentina y Chile”,²² , así como en la programación del Centro de Estudios Latinoamericanos y Latinx (CLALS) que he dirigido en la University of Pennsylvania (2016-2024), , y de la Sección de Directores de Centros de la Asociación de Estudios Latinoamericanos (LASA) que he presidido (2021-2023). En mi curso, los estudiantes y yo comenzamos a leer principalmente a académicos Indígenas y algunos no Indígenas sobre cómo descolonizar el mundo académico, y la ciencia política en particular. También aprendimos a realizar entrevistas en profundidad, especialmente en situaciones de asimetría de poder. Durante la segunda parte del curso, los estudiantes, trabajando en parejas, entrevistaron a líderes Indígenas mapuches, a quienes se les pagó un honorario como invitados distinguidos de nuestro curso. El proyecto final colectivo del curso fue un documental en video de 23 minutos con una selección de las entrevistas realizadas, que fue aprobado y compartido con nuestros entrevistados.²³ En CLALS, y en colaboración con socios de una beca de la Iniciativa Just Futures de la Fundación Mellon, nuestro equipo ha traído a líderes Indígenas a dar conferencias en Penn, como Glicérica Jesús da Silva²⁴ y Luiz Eloy Terena,²⁵ y ha colaborado con académicos, con profesionales y con comunidades Indígenas en investigaciones participativas en toda América Latina. Junto con el comité ejecutivo de la Sección de Directores de Centros de LASA, en otoño de 2021 lanzamos una serie titulada “Indigenismo, afrodescendencia y otras poblaciones marginadas en América Latina”. Durante el año académico 2021-2022, se organizaron siete eventos en colaboración con centros de Estados Unidos, Reino Unido y América Latina, en los que participaron 26 ponentes, la mayoría de ellos Indígenas o afrodescendientes. Por último, como miembro de mi comunidad universitaria, me esfuerzo por aumentar el número de estudiantes y profesores Indígenas que forman parte de nuestra universidad.

Por supuesto, la práctica de la alianza puede adoptar diferentes acciones y formas dependiendo de la posición del investigador y de las necesidades y deseos de las comunidades Indígenas, así como de los miembros con los que nos relacionamos o colaboramos a través de la investigación y la educación.

¿Por qué es importante y qué puedes hacer tú?

En mi opinión, la política Indígena es la clave para algunos de los problemas y cuestiones más interesantes de nuestro tiempo. Estudiar la política Indígena implica aprender, evaluar, comprender y, en última instancia, aceptar las consecuencias del colonialismo y el racismo en nuestras sociedades y países. Aporta complejidad a las celebradas narrativas sobre la creación de los Estados y las naciones, poniendo de relieve los procesos de exclusión, desplazamiento forzoso, violencia e incluso genocidio que tuvieron lugar durante la creación de los «nosotros» de las naciones modernas. El conocimiento Indígena, en algunos casos, también es clave para la sostenibilidad y para cuidar mejor el planeta en el que vivimos. En todas las ontologías Indígenas que conozco, la naturaleza, los seres humanos y los no humanos no están separados, sino que forman parte de un todo. Cuidar de los seres humanos, la flora, los animales y el medio ambiente forma parte del mismo proceso. La política Indígena me ha enseñado que el despojo de territorios está íntimamente relacionado con la salud colectiva e individual. Y, en mi opinión, la mejor manera de abordar estos temas y cuestiones es a través de una metodología cualitativa que busque la comprensión o verstehen, como escribió Max Weber.²⁶

Si usted, como investigador no Indígena, decide seguir este camino de estudio, mi recomendación final es que evite las clasificaciones binarias simples, reduccionistas y fáciles. Como ha escrito Silvia Rivera Cusicanqui: un mundo gris es posible.²⁷ Estudiar la política Indígena me ha enseñado a evitar las etiquetas binarias reduccionistas y a aceptar, en cambio, la hibridación. Esto no significa que todo vale o que no existen diferencias. Puede haber diferencias en los derechos, las demandas y la política en entornos híbridos, dependiendo, por ejemplo, de qué aspectos de la identidad cobran mayor relevancia en diferentes momentos y contextos. Los Estados-nación y los antropólogos han desempeñado un papel central en la definición de algunas identidades y comunidades, al tiempo que han invisibilizado o borrado otras. En América Latina, por ejemplo, durante la mayor parte del siglo XX, los pueblos Indígenas fueron borrados y redefinidos como «campesinos». Hoy en día, las identidades Indígenas son más visibles y, junto con las lenguas Indígenas, se han recuperado allí donde habían sido suprimidas. Para estudiar con los pueblos Indígenas, debemos guiar nuestra práctica con respeto y reciprocidad, y esforzarnos por indigenizar la academia y descolonizar nuestro propio conocimiento disciplinario.

Lecturas recomendadas

• De la Torre, Joely [o Proudfit Joely]. 2004. “A Critical Look at the Isolation of American Indian Political Practices in the Nonempirical Social Science of Political Science”. In Indigenizing the Academy. Transforming Scholarship and Empowering Communities, ed. D. A. Mihesuah y A. C. o. W. Wilson. Lincoln y Londres: University of Nebraska Press, 174-90. La autora ofrece una perspectiva Indígena americana sobre el estado de las ciencias políticas en el ámbito académico de Estados Unidos. Invita a los lectores a examinar a los pueblos originarios americanos como entidades políticas soberanas y destaca la importancia de comprender los derechos colectivos y la cultura, la historia, las costumbres y los problemas tribales.

• Kovach, Margaret. 2018. “Doing Indigenous Methodologies. A letter to a Research Class.” En The Sage Handbook of Qualitative Research. Quinta edición, ed. N. K. Denzin y Y. S. Lincoln. Los Ángeles: SAGE Publications Inc., 214-34. Kovach invita a sus lectores a aplicar metodologías Indígenas, basadas en epistemologías Indígenas. Según la epistemología Indígena, el conocimiento es holístico (empírico, se basa en la experiencia, es sensorial y metafísico); surge de la interconectividad y la interdependencia, así como de una multiplicidad de fuentes, incluidas las no humanas; y es animado y fluido.

• Foxworth, Raymond y Cheryl Ellenwood. “Indigenous Peoples and Third Sector Research: Indigenous Data Sovereignty as a Framework to Improve Research Practices.” Voluntas, n.º febrero (2021). Foxworth y Ellenwood proponen la soberanía de los datos Indígenas (IDSov) como “el derecho de los pueblos y naciones Indígenas a gobernar la recopilación, la propiedad y la aplicación de sus propios datos” (p. 1) y analizan una serie de prácticas “para participar en la investigación con y para —y no sobre— las comunidades Indígenas” (p. 7).

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Originalmente publicado como:

Falleti, Tulia G. 2024. “Studying Indigenous Peoples’ Politics: Recommendations for Non-Indigenous Researchers” in Cyr, Jennifer e Sara Wallace Goodman, Editoras, Doing Good Qualitative Research, Oxford University Press, Capítulo 24, pp. 275-285.

Visão geral

Escrevo este capítulo para o estudante ou cientista social não indígena e não antropólogo que esteja considerando embarcar em uma pesquisa com (ou talvez até mesmo para) comunidades indígenas.¹ Em particular, escrevo este ensaio para estudantes e colegas de ciência política que não são indígenas e que estão considerando pesquisar a política dos povos indígenas, ou seja, a política dos direitos coletivos indígenas e a formulação de reivindicações coletivas indígenas em relação ao Estado.² A política dos direitos e reivindicações indígenas está mudando o panorama jurídico internacional e a ordem global,³ a organização territorial de estados-nação,⁴ os sistemas educacionais e os idiomas do estado,⁵ os tipos e a prática da democracia,⁶ bem como a economia política da extração de recursos naturais⁷ e de transições energéticas,⁸ só para mencionar alguns tópicos que são de interesse para cientistas políticos. A política dos povos indígenas deveria ser de suma importância na ciência política, mas até recentemente permaneceu amplamente negligenciada em nossa disciplina.

De 1990 a 2020, apenas dez artigos de pesquisa contendo a palavra “Indigenous” ou “Native” (aplicada a povos indígenas) em seu título ou resumo foram publicados nas três principais revistas generalistas de ciência política (seis artigos na American Political Science Review, um na American Journal of Political Science e três na Journal of Politics). Ao expandir a pesquisa para incluir a World Politics, uma importante revista de política comparada, é possível encontrar mais cinco artigos neste período de trinta anos. Kennan Ferguson denunciou veementemente essa exclusão disciplinar e propôs dezesseis mudanças metodológicas, cognitivas e organizacionais para indigenizar nossa área.⁹ Houve exceções notáveis, particularmente no estudo comparativo da política indígena na América Latina.¹⁰ De fato, essa produção acadêmica estabeleceu importantes agendas de pesquisa sobre as quais podemos construir nossas pesquisas futuras.

À medida que as identidades coletivas adquirem maior relevância na definição de direitos legais e demandas políticas, cientistas políticos e sociólogos têm se voltado cada vez mais para o estudo das nações indígenas e suas políticas.¹¹ As ferramentas de pesquisa qualitativa que utilizamos para estudar a política indígena são as mesmas usadas para estudar outras populações, como: entrevistas aprofundadas, questionários abertos, grupos focais, trabalho de campo etnográfico, acompanhamento de informantes-chave, observação participante, entre outras.¹² No entanto, como pesquisadores não indígenas, devemos nos perguntar: como podemos fazer isso de uma forma não extrativista e interculturalmente sensível? Além disso, por que pesquisadores não indígenas estudariam a política dos povos indígenas em vez dos próprios acadêmicos indígenas?

Os antropólogos, especialmente os antropólogos e arqueólogos culturais e linguísticos, têm uma longa tradição de estudo dos povos e culturas indígenas. Seus métodos e abordagens têm sido alvo de debates e críticas referentes a práticas sexistas, racistas e coloniais, como a extração de conhecimento e patrimônio cultural e o silenciamento ou invisibilização de colaboradoras ou coautoras indígenas.¹³ Os antropólogos têm procurado abordar e reparar esses legados coloniais e tendências extrativistas com profunda reflexão e trabalho transformador.¹⁴ Esses debates são muito amplos para serem discutidos aqui, e antropólogos e arqueólogos estão em melhor posição para analisá-los. No entanto, os imperativos éticos para cientistas sociais não indígenas de trabalhar com comunidades indígenas de forma culturalmente sensível e não extrativista exigem uma discussão cuidadosa, separada de outras considerações que possamos ter ao trabalhar com outras populações vulneráveis ​​e marginalizadas.

Neste ensaio, argumentarei que, como pesquisadores não indígenas que conduzem pesquisas com comunidades indígenas ou sobre temas indígenas, nossas pesquisas e ações devem ser guiadas pelos princípios do respeito, da reciprocidade e de uma ambição descolonizadora.¹⁵ Essas atitudes e práticas devem ser desenvolvidas tanto nas etapas preparatórias quanto nas de pesquisa e divulgação.

Etapa Preparatória

Mais do que no estudo de outras populações, a pesquisa com comunidades indígenas exige uma grande quantidade de preparação. As comunidades indígenas constituem nações dentro de nações, mesmo que não sejam reconhecidas como tal pelas potências coloniais ou pelos Estados-nação republicanos. As nações indígenas são construídas sobre tradições ancestrais, práticas e histórias orais. Eles têm suas próprias línguas, sejam elas faladas atualmente ou não. Além disso, as comunidades indígenas possuem sua própria ontologia e epistemologias, mesmo que em alguns casos hibridizadas com religiões, ontologias e epistemologias coloniais. Assim, é necessário muito aprendizado e preparação antes de conduzir pesquisas qualitativas com comunidades indígenas, sobre sua história e presente. Esta pesquisa pode ser desenvolvida em paralelo à preparação de uma solicitação ao Comitê de Ética em Pesquisa da sua universidade, que supervisiona a condução ética da pesquisa, pelo menos de acordo com a definição da administração universitária e em consonância com os padrões atuais da comunidade científica.

Mas, ao contrário das histórias dos países, por exemplo, que são facilmente acessíveis, os relatos acadêmicos sobre a história e a vida política das nações indígenas, que se basearam principalmente na tradição oral em vez de registros escritos, são escassos ou inexistentes. Além disso, os povos indígenas foram alvo de assimilação, eliminação ou genocídio, primeiro pelas potências coloniais e, posteriormente, pelos Estados-nação. Fora da Antropologia, dos Estudos Nativo-Americanos e Indígenas e de algumas subáreas da História, as nações indígenas têm permanecido em grande parte invisíveis no meio acadêmico. Ademais, não só o registro acadêmico existente sobre a história de muitas nações indígenas é escasso, como, até recentemente, ele foi escrito por e a partir da perspectiva do colonizador ou daqueles que buscavam desapropriar e dominar os povos indígenas. Felizmente, à medida que o número de acadêmicos indígenas cresce, também cresce sua produção acadêmica sobre suas histórias, culturas e sociedades, bem como suas críticas ao colonialismo e ao racismo.¹⁶

Assim, as duas tarefas preparatórias iniciais para o cientista social não indígena são: primeiro, aprender a história dos povos indígenas que farão parte de sua pesquisa; e segundo, encontrar os voceros indígenas, as vozes indígenas relevantes e suas próprias narrativas. Existem nações indígenas, como os navajo ou os mapuche, por exemplo, que têm seus próprios membros na academia e no jornalismo, escrevendo sobre sua história e presente. Esses são os autores e trabalhos acadêmicos que devemos conhecer antes de nos aprofundarmos em nossa pesquisa de campo. No caso das Primeiras Nações no Canadá ou dos povos nativos nos Estados Unidos, a autoprodução indígena de conhecimento é extensa e membros dessas nações encontraram espaço institucional em universidades americanas e canadenses — mesmo que sua representação na academia ainda seja muito baixa. Em outros casos, precisamos investigar muito mais a fundo para aprender sobre as histórias e narrativas relevantes dos povos indígenas com os quais estamos interagindo. Essa foi, por exemplo, minha experiência ao pesquisar com o povo wichí na província de Salta, no norte da Argentina. O registro escrito é escasso. Estou realizando diversas visitas à região, conversando com os moradores locais e tendo acesso à produção e distribuição de conhecimento, que são bastante localizadas, para reunir parte da história e do contexto relevantes para a pesquisa. Embora não exclusivamente, encontrei algumas informações relevantes em relatórios fac-símile, livros publicados localmente e dados coletados na região. Encontrei alguns desses documentos na igreja da cidade, no hospital e em clínicas de saúde próximas.¹⁷ Vale ressaltar também que, como ocorre com praticamente qualquer grupo coletivo, os povos e comunidades indígenas não falam com uma só voz. Em algumas ocasiões, isso pode acontecer, mas, frequentemente, o pesquisador precisa buscar, reconhecer e familiarizar-se com as múltiplas vozes, pontos de vista e interpretações que narram a história e as lutas atuais das nações indígenas.

Em terceiro lugar, assim como os cientistas políticos ou sociólogos comparativos devem aprender os idiomas das regiões do mundo ou dos países onde pretendem realizar pesquisas, os pesquisadores qualitativos não indígenas também devem aprender os idiomas das nações indígenas com as quais trabalham, especialmente quando o idioma colonial não é amplamente falado. Não há substituto para a compreensão profunda de culturas estrangeiras que a familiaridade com seu idioma pode proporcionar. O mesmo se aplica às culturas indígenas. Em minha pesquisa, constatei uma diferença substancial e significativa no grau de sucesso da pesquisa e da comunicação quando conduzidas em espanhol com as comunidades mapuche em comparação com as comunidades wichí. Enquanto o espanhol é amplamente falado em Wallmapu (o território ancestral tradicional do povo mapuche, no sul do que hoje são a Argentina e o Chile), ele é uma língua secundária e, muitas vezes, raramente falada entre as famílias wichí no norte da Argentina. Embora a comunicação em espanhol com líderes e membros da comunidade Mapuche fosse possível e eficaz, tanto na Argentina quanto no Chile, a comunicação em espanhol com mulheres wichí era muito limitada. Ao se comunicarem por meio de um intérprete wichí, as mulheres wichí se mostraram mais falantes e dispostas a compartilhar informações e experiências. Mas depender exclusivamente da mediação do intérprete wichí em nossa comunicação foi um grande obstáculo para compreender plenamente o significado e entender profundamente o que as mulheres wichí estavam transmitindo. Por vezes, por exemplo, longos discursos em wichí proferidos pelas mulheres entrevistadas eram relatados para mim como uma única frase em espanhol. No entanto, os materiais educativos e as oportunidades para aprender a língua wichí são escassos, e reconheço que esta é uma tarefa pendente para mim. Idealmente, nos tornaríamos fluentes no idioma indígena necessário para trocas significativas. Se, por razões de acesso a materiais educacionais ou de tempo, tal objetivo for inatingível, devemos estar cientes e explicitar as limitações de nossa pesquisa.

Em quarto lugar, as nações indígenas não só possuem línguas diferentes, como também ontologias, visões de mundo ou concepções sobre o mundo físico e espiritual e suas múltiplas conexões. As ontologias indígenas, transmitidas oralmente através das gerações, frequentemente incluem crenças religiosas e espirituais, que também são estranhas ao pesquisador não indígena. Na minha experiência, compreender e respeitar as ontologias indígenas tem sido o processo de aprendizagem mais desafiador que encontrei desde que comecei a estudar a política dos povos indígenas. As ontologias indígenas frequentemente apresentam uma espiritualidade que não consigo compreender ou compartilhar completamente. No entanto, devo respeitá-la. Durante a fase preparatória de nossa pesquisa, devemos, portanto, procurar, na medida em que estiver disponível ou acessível a nós, compreender a ontologia dos povos indígenas com os quais iremos interagir. Ao mesmo tempo, é importante compreender que os povos indígenas foram impactados pelo encontro e pela experiência colonial. As ontologias indígenas podem ser permeadas por novas religiões (em particular o evangelismo) e culturas coloniais. Em minha experiência, tenho tido que negociar entre minha ontologia e compreensão do mundo e a das comunidades ou indivíduos indígenas que me proporcionam vislumbres de sua filosofia ou interpretações dos mundos humano, não humano e natural. Após vários anos interagindo com líderes indígenas e membros da comunidade, consigo compreender melhor os limites e as conexões parciais entre a minha ontologia e a deles. Quando surgem lacunas significativas entre a minha ontologia (mesmo que em evolução) e a deles, eu me esforço para respeitar e evitar um juízo de valor. A interculturalidade, na minha opinião, está enraizada nesse respeito pelo que é diferente e, em grande medida, incomensurável, incomparável e não análogo ao que nos é familiar. Em outras palavras, tive que aprender a reconhecer que existem certas crenças, filosofias ou ontologias que não compreenderei completamente, mas que devo respeitar.¹⁸

Aprender a história indígena, ler seus autores, aprender sua língua e vivenciar o processo de compreensão de sua ontologia são as bases para uma relação respeitosa com nossos parceiros, colaboradores e líderes e membros da comunidade indígena com quem buscamos interagir. Essas interações devem ser baseadas na escolha das comunidades indígenas de participar em projetos de pesquisa e de compartilhar seus conhecimentos com os pesquisadores.

Etapas de Pesquisa de Campo e Divulgação

Durante a experiência de trabalho de campo, além do respeito, a reciprocidade deve guiar nosso comportamento e nossas interações. A reciprocidade exige o reconhecimento do nosso poder e privilégio estruturais, sempre que existirem, e a adoção de estratégias para minimizar essa disparidade de poder.¹⁹ Entre outras atitudes e disposições, isso requer humildade, a capacidade de ouvir e observar (mesmo durante longos silêncios em conversas) e uma sincera disposição para aprender — ou desaprender. Em nossas conversas ou entrevistas com indígenas, estamos lá para aprender. Lembro-me de uma entrevista com uma machi (líder espiritual) mapuche no Chile em que ela inverteu os papéis e nossa conversa começou com trinta minutos de perguntas sobre mim, minha pesquisa, seu significado e propósito. Em poucas ocasiões me senti tão profundamente examinada como no início daquela entrevista. Quando a machi ficou satisfeita com minhas respostas, ela concordou em me conceder a entrevista e responder às minhas perguntas. O que se seguiu foi uma conversa incrível, na qual aprendi muito mais do que jamais poderia ensinar aos meus alunos.

Mas a reciprocidade é mais do que a capacidade de observar, ouvir e aprender. Também implica retribuir à comunidade ou às pessoas que nos abrem as portas e nos oferecem, de forma altruísta, seu conhecimento e tempo. Existem maneiras fáceis e concretas de fazer isso. Por exemplo, quando convidei líderes indígenas para palestrar na minha universidade ou nos meus cursos, paguei-lhes honorários, tal como faria com acadêmicos e convidados ilustres. Reconheço que o conhecimento tradicional e ancestral — independentemente da educação formal ou de diplomas — é pelo menos tão valioso para minha comunidade de aprendizagem quanto o conhecimento reconhecido por diplomas universitários e publicações acadêmicas.

Medidas como essa fazem parte do trabalho que acredito ser necessário para começar a descolonizar o meio acadêmico.²⁰ Mas podemos fazer muito mais, é claro. Muitos pesquisadores são guiados pelo princípio de que nenhuma pesquisa sobre comunidades indígenas deve ser conduzida sem sua participação ativa e coautoria. As comunidades indígenas dizem: “Nada sobre nós, sem nós”. Estou empenhada em tornar isso uma realidade na pesquisa que realizo, identificando colaboradores indígenas e tornando-os coautores no processo de pesquisa e na divulgação dos materiais. Isso pode implicar explorar outras formas de disseminação de informações além dos artigos de revistas ou livros escritos aos quais estamos acostumados. Os documentários em vídeo são uma ferramenta para a divulgação do conhecimento e das experiências indígenas e os líderes e comunidades indígenas podem usar esses documentários em vídeo para seus próprios fins. As crescentes unidades digitais de humanidades em nossas universidades poderiam se tornar pólos de disseminação de descobertas ou materiais coescritos com comunidades indígenas. Inclusive, existe uma nova plataforma, Mukurtu,²¹ criada em parceria com comunidades indígenas para gerenciar e compartilhar seu patrimônio cultural digital.

Por fim, a política indígena não acontece em um vácuo. Estudar a política indígena também implica compreender plenamente as inúmeras maneiras pelas quais o colonialismo, o racismo e o Estado-nação definiram e moldaram o que são as identidades, os direitos, as reivindicações e a política indígena. Até hoje, legislações nacionais e categorias censitárias moldam e definem as identidades indígenas. Legislações nacionais e subnacionais definem os direitos dos povos e nações indígenas. O colonialismo, o racismo e a desapropriação de territórios, corpos e patrimônio cultural afetaram e moldaram profundamente essas comunidades indígenas. Ao mesmo tempo, as comunidades indígenas resistiram e continuam a resistir. Nos âmbitos internacional, nacional e local, os direitos e as reivindicações dos povos indígenas estão progredindo. Seja o direito à uma educação intercultural, uma saúde intercultural, um Estado plurinacional, ao seu território ancestral ou ao consentimento livre, prévio e informado, as comunidades indígenas estão apresentando múltiplas alternativas ao colonialismo e ao poder colonial. Como pesquisadores não indígenas das ciências sociais, nossa estratégia de reciprocidade mais justa deveria ser amplificar esses futuros alternativos e trabalhar para reparar alguns dos danos históricos e geracionais infligidos aos povos indígenas.

Por que um cientista social não indígena deveria estudar política indígena?

Como pesquisadores não indígenas, devemos estar extremamente conscientes de nossa posição como não membros das comunidades indígenas com as quais trabalhamos. Comecei a estudar as demandas políticas indígenas e as respostas dos Estados como consequência da minha pesquisa sobre participação da comunidade local, que, por sua vez, se desenvolveu a partir do meu interesse anterior em processos de descentralização do governo. Contudo, ao pesquisar sobre política indígena, diferentemente do que acontece com qualquer outro tema de pesquisa anterior, tenho me perguntado repetidamente se, como pesquisadora não indígena, tenho o direito de pesquisar sobre política indígena. É ético? Naturalmente, o processo de aprovação do Comitê de Ética em Pesquisa da minha universidade exige o cumprimento de práticas éticas de pesquisa. Mas isso é suficiente? É ético ou mesmo produtivo para mim, uma pesquisadora não indígena, estudar a política indígena? Eu nunca havia imaginado que certos tópicos ou questões pudessem estar fora do que eu tinha “permissão” moral ou ética para pesquisar. No entanto, a extração de conhecimento, territórios, corpos e patrimônio cultural indígena, que ocorre há centenas de anos e tem sido perpetrada por descendentes brancos como eu, constituiu motivos para reflexão. Será que o conhecimento indígena me seria confiado?

Quero acreditar que, com o tempo, serão principalmente os acadêmicos indígenas que escreverão sobre os direitos, as reivindicações e a política dos povos indígenas, bem como sobre muitos outros aspectos de suas nações e culturas. No máximo, devemos nos tornar coautores estratégicos, consultados por acadêmicos indígenas quando nossa expertise for necessária. Quero acreditar que, com o tempo, serão principalmente os acadêmicos indígenas que comunicarão sobre a política dos povos indígenas para um público mais amplo. Isso implicará, entre outros direitos e oportunidades, acesso ao ensino superior e de pós-graduação, bem como a empregos acadêmicos. No entanto, esses são direitos e oportunidades que, infelizmente, são escassos para muitas comunidades indígenas, particularmente no Sul Global. Assim, aceitei a ideia de que, enquanto isso, a produção acadêmica de cientistas sociais não indígenas é necessária para amplificar as vozes das nações indígenas e suas demandas, para contribuir com a retificação do registro histórico e político e para avançar nas reivindicações de plurinacionalidade e soberania, bem como em medidas de reparação e justiça restaurativa, onde as nações indígenas as solicitaram. Em outras palavras, acredito que os cientistas sociais não indígenas (eu inclusa) podem ser aliados das nações indígenas, mas, em última análise, caberá aos acadêmicos indígenas estudar a política dos povos indígenas, e devemos pavimentar o caminho para que isso aconteça. No futuro, acadêmicos não indígenas poderiam, por sua vez, concentrar sua atenção nas interações entre nações indígenas e outras entidades políticas, como estados, corporações ou organizações internacionais, complementando assim a produção acadêmica de pesquisadores indígenas.

Na minha experiência, a posição de aliança implica em criar pontes entre culturas e comunidades. Eu tenho feito isso na sala de aula, em particular no curso “People of the Land: Indigeneity and Politics in Argentina and Chile,”²² assim como na programação do Center for Latin American and Latinx Studies (CLALS) que eu dirigi na University of Pennsylvania (2016-2024), e na Section of Center Directors da Latin American Studies Association (LASA) que eu coordenei (2021-2023). Em meu curso, os alunos e eu começamos a ler principalmente autores indígenas e alguns não indígenas sobre como descolonizar a academia e a ciência política em particular. Aprendemos também como conduzir entrevistas aprofundadas, particularmente em situações de assimetria de poder. Na segunda parte do curso, os alunos, trabalhando em duplas, entrevistaram líderes indígenas mapuche, que receberam honorários como convidados de honra do nosso curso. O projeto final coletivo do curso foi um documentário em vídeo de 23 minutos com trechos das entrevistas realizadas, o qual foi aprovado e compartilhado com os entrevistados.²³ Na CLALS e em colaboração com parceiros através de uma bolsa da Iniciativa Just Futures da Fundação Mellon, nossa equipe trouxe líderes indígenas para palestrar na University of Pennsylvania, como Glicérica Jesús da Silva²⁴ e Luiz Eloy Terena,²⁵ e tem se engajado com acadêmicos, profissionais e comunidades indígenas em pesquisas participativas em toda a América Latina. Em conjunto com o comitê executivo da Section of Center Directors da LASA, lançamos no outono de 2021 uma série intitulada “Indigeneity, Afro-descendants, and other marginalized populations in Latin America”. Durante o ano letivo de 2021-2022, sete eventos foram organizados por centros parceiros dos EUA, do Reino Unido e da América Latina, que contaram com a participação de 26 palestrantes, a maioria dos quais indígenas ou afrodescendentes. Por fim, como membro da minha comunidade universitária, esforço-me para aumentar o número de estudantes e docentes indígenas que fazem parte da nossa universidade.

Naturalmente, a prática de apoio pode assumir diferentes ações e formas, dependendo da posicionalidade do pesquisador e das necessidades e desejos das comunidades indígenas e de seus membros com os quais estamos envolvidos ou colaboramos por meio de pesquisa e educação.

Por que isso importa e o que você pode fazer?

Na minha opinião, a política indígena detém a chave para alguns dos problemas e questões mais interessantes do nosso tempo. Estudar a política indígena implica aprender, mensurar, compreender e, em última instância, encarar as consequências do colonialismo e do racismo em nossas sociedades e países. Isso traz complexidade às narrativas consagradas sobre a formação do Estado e a construção do Estado-nação, destacando os processos de exclusão, remoção forçada, violência e até genocídio que ocorreram durante a criação do “nós” dos modernos Estados-nação. O conhecimento indígena, em alguns casos, também detém a chave para a sustentabilidade e para um melhor cuidado com o planeta que habitamos. Em todas as ontologias indígenas que conheço, a natureza, os humanos e os não humanos não são separados, mas fazem parte de um único todo. Cuidar dos seres humanos, da flora, dos animais e do meio ambiente faz parte do mesmo processo. A política indígena me ensinou que a desapropriação de territórios está intimamente relacionada à saúde coletiva e individual. E, na minha opinião, a melhor maneira de abordar esses tópicos e questões é por meio de uma metodologia qualitativa que busca entender, ou verstehen, como escreveu Max Weber.²⁶

Caso você, como pesquisador não indígena, escolha esse caminho de estudo, minha recomendação final é que fuja das classificações binárias simplistas, reducionistas e fáceis. Como escreveu Silvia Rivera Cusicanqui, um mundo de cinza é possível.²⁷ Estudar política indígena me ensinou a evitar rótulos reducionistas binários e a abraçar a hibridez. Isso não significa que tudo seja permitido ou que não existam diferenças. Em contextos híbridos, podem existir diferenças em termos de direitos, reivindicações e políticas, dependendo, por exemplo, de quais aspectos da identidade se tornam mais relevantes em diferentes épocas e contextos. Os Estados-nação e os antropólogos desempenharam um papel central na definição de algumas identidades e comunidades, ao mesmo tempo que invisibilizaram ou apagaram outras. Na América Latina, por exemplo, durante a maior parte do século XX, os povos indígenas foram apagados da história e redefinidos como “campesinos”. As identidades indígenas estão hoje em dia mais visíveis e, juntamente com as línguas indígenas, são recuperadas onde haviam sido suprimidas. Para estudar com povos indígenas, devemos guiar nossa prática com respeito e reciprocidade, buscando indigenizar a academia e descolonizar nosso próprio conhecimento disciplinar.

Leituras recomendadas

• De la Torre, Joely [ou Proudfit Joely]. 2004. “A Critical Look at the Isolation of American Indian Political Practices in the Nonempirical Social Science of Political Science”. In Indigenizing the Academy. Transforming Scholarship and Empowering Communities, ed. D. A. Mihesuah e A. C. o. W. Wilson. Lincoln e Londres: University of Nebraska Press, 174-90. A autora oferece uma perspectiva indígena americana sobre o estado da ciência política no meio acadêmico dos Estados Unidos. Ela convida os leitores a examinarem os nativos americanos como entidades políticas soberanas e destaca a importância de compreender os direitos coletivos e a cultura, história, costumes e questões dos grupos.

• Kovach, Margaret. 2018. “Doing Indigenous Methodologies. A letter to a Research Class”. In The Sage Handbook of Qualitative Research. Fifth Edition, ed. N. K. Denzin e Y. S. Lincoln. Los Angeles: SAGE Publications Inc., 214-34. Kovach convida seus leitores a adotarem metodologias indígenas, que se baseiam em epistemologias indígenas. De acordo com a epistemologia indígena, o conhecimento é holístico (empírico, experiencial, sensorial e metafísico). Ele surge da interconectividade e da interdependência, bem como de uma multiplicidade de fontes, incluindo as não humanas, além de ser animado e fluido.

• Foxworth, Raymond, e Cheryl Ellenwood. “Indigenous Peoples and Third Sector Research: Indigenous Data Sovereignty as a Framework to Improve Research Practices”. Voluntas, no. Fevereiro (2021). Foxworth e Ellenwood propõem a soberania de dados indígenas (IDSov - Indigenous data sovereignty) como “o direito dos povos e nações indígenas de governar a coleta, a propriedade e a aplicação de seus próprios dados” (p. 1) e discutem uma série de práticas “para realizar pesquisas com e para – e não sobre – as comunidades indígenas”. (p. 7)

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