El despojo de las tierras indígenas socava la capacidad de las comunidades para mantener la cohesión social y política, conservar las prácticas culturales e imaginar un futuro seguro. El primer cuarto del siglo XXI ha sido testigo del surgimiento de un movimiento mundial por los derechos de los pueblos indígenas, lo que ha conducido a la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007), a una mayor concienciación sobre la discriminación y el despojo sufridos por los grupos indígenas, y a un mayor llamamiento a la autodeterminación sociopolítica, económica y cultural.¹ Un elemento central de este movimiento ha sido el concepto de “land back”, o la restitución de tierras indígenas a sus legítimos custodios, de una forma u otra. Esto se ha materializado de cuatro formas principales: (1) un reconocimiento cada vez mayor de las reservas o ejidos previamente establecidos para las comunidades indígenas por tratado o política gubernamental; (2) audiencias patrocinadas por el gobierno sobre reclamaciones de tierras para adjudicar indemnizaciones a las comunidades indígenas, que pueden o no incluir derechos sobre la tierra; (3) la restitución de tierras a las comunidades indígenas; y (4) reparaciones económicas obligatorias o voluntarias. Los grupos indígenas de toda América han propuesto variaciones de estas cuatro formas de reparación en sus contextos políticos concretos.

Sobre todo ante la falta de un fuerte apoyo o reconocimiento gubernamental, las comunidades indígenas están explorando medios alternativos para recuperar sus tierras por sí mismas. El modelo de las reparaciones económicas voluntarias resulta especialmente atractivo porque la capacidad de abogar por dichas reparaciones está en manos de las propias comunidades indígenas. Aunque la compensación monetaria no equivalga a la restitución de tierras, proporciona financiación para programas sociales y culturales, el desarrollo económico y la adquisición de tierras. Estos “impuestos” voluntarios sobre la tierra, también conocidos como “impuestos de honor”, son un mecanismo mediante el cual particulares y empresas no indígenas pueden aportar fondos a las comunidades directamente o a otras organizaciones que promueven el bienestar indígena. Los impuestos voluntarios sobre la tierra reconocen el daño continuo que sufren las comunidades indígenas como resultado del despojo de sus tierras y sirven como forma de reparación. Esta estrategia ha cobrado fuerza sobre todo en Estados Unidos, donde las organizaciones sin ánimo de lucro pueden gestionar los impuestos voluntarios sobre la tierra como donativos.² Un ejemplo notable es el Programa de Reciprocidad de Tierras Ancestrales (AHRP, por sus siglas en inglés) de la Comunidad Nisenan de la Ranchería Nevada City (NCRNT, por sus siglas en inglés).

La NCRNT es una comunidad indígena no reconocida a nivel federal que reside en Nevada City, California. Antes de la Fiebre del Oro de California en 1849, las comunidades indígenas de habla nisenan habitaban la región delimitada por el río Sacramento al oeste y el río Consumnes al sur. Su territorio se extendía hacia el este hasta la cresta de las montañas de la Sierra Nevada y hacia el norte hasta la bifurcación norte del río ‘Uba (Yuba), abarcando la región de la actual Nevada City. En 1891, la NCRNT obtuvo su primer título legal de propiedad de tierras mediante la concesión de aproximadamente 75 acres de tierra a un miembro de la Comunidad, que quedó en fideicomiso del Gobierno de Estados Unidos. En 1913, el presidente Woodrow Wilson firmó una orden ejecutiva que designaba la misma parcela de tierra adjudicada como reserva para la “Comunidad de Indios Nevada o Colonia”. A pesar del relativo éxito de la Comunidad en el mantenimiento de una base territorial ancestral, la NCRNT fue nombrada en la Ley de Rancherías de California de 1958, lo que llevó a la terminación de su reconocimiento federal en 1964. En la actualidad, la NCRNT es una de las varias comunidades de California cuyo estatus federal fue revocado, lo que supuso la venta de sus tierras y la pérdida de servicios federales. Como la mayoría de las comunidades no reconocidas, la falta de reconocimiento priva a los NCRNT de su derecho a la libertad de práctica religiosa, a la repatriación de artefactos culturales robados y al acceso a programas federales de asistencia sanitaria, vivienda, educación y empleo. Además, la falta de reconocimiento conlleva que los miembros de NCRNT a menudo queden excluidos de las conversaciones y los procesos de toma de decisiones que impactan en sus tierras y recursos ancestrales.³

La NCRNT se enfrenta a grandes dificultades para su supervivencia como comunidad debido a la terminación de su reconocimiento federal y la venta de las tierras de su reserva. En 2014, la NCRNT creó el Proyecto de Investigación Indígena del Patrimonio de California (CHIRP, por sus siglas en inglés), una iniciativa sin ánimo de lucro supervisada por el Consejo Tribal de la Ranchería Nevada City. El objetivo de CHIRP es “investigar, documentar y preservar la historia y la cultura de la Comunidad Nisenan de la Ranchería Nevada City”.⁴ Desde su creación, el alcance de la misión de CHIRP se ha ampliado de tal manera que CHIRP “imita de manera innovadora” a los programas federales para “apoyar la preservación, protección y perpetuación del Pueblo Nisenan y su cultura en el futuro, abogando a la vez por la restauración del reconocimiento federal de la Ranchería Nevada City”.⁵ Sin embargo, la cuestión de cómo financiar estos esfuerzos es de gran importancia.

En el contexto del despojo de los NCRNT, la creación del AHRP ha demostrado ser una vía novedosa y muy eficaz para recuperar derechos y recursos dentro de sus tierras tradicionales. Desde 2018, el AHRP, una iniciativa comunitaria inspirada en programas de reparaciones, ha posibilitado a la Comunidad restablecer numerosas instituciones políticas y culturales perdidas por el despojo. Por esta razón, el AHRP es una fuente vital de financiación continua y sin restricciones. El AHRP pide a los individuos y empresas residentes del territorio ancestral de la NCRNT que realicen aportaciones económicas al CHIRP en cuotas mensuales, anuales y, en ocasiones, únicas. El AHRP recomienda que los contribuyentes calculen sus donaciones como un porcentaje de los ingresos mensuales o anuales, una contribución mensual o anual fija, un porcentaje de las ventas de un producto o un porcentaje del valor anual de una propiedad.⁶ Si su trayectoria actual sirve de indicación, el AHRP podría convertirse en un marco sostenible de importante beneficio material para la NCRNT. Cuando el CHIRP comenzó el programa de impuestos de honor en 2018, terminaron el año fiscal con $ 2,726, donados al programa por siete donantes individuales y tres empresas. Cinco años después, en 2023, el AHRP recaudó un total de 132.008 dólares procedentes de 260 donantes particulares y 60 empresas.⁷

El AHRP ha sido una fuente de importantes beneficios materiales para la NCRNT. En primer lugar, los fondos del AHRP se han utilizado para financiar directamente las necesidades urgentes de los miembros de la Comunidad, la mayoría de los cuales viven por debajo del umbral de pobreza en el condado de Nevada.⁸ Esto incluye cubrir gastos como el seguro y la matriculación de los coches, lo que permite a los miembros de la Comunidad mantener el acceso al transporte. El AHRP también ha financiado gastos sanitarios directos, ya que muchos miembros de la Comunidad están excluidos de los servicios sanitarios federales y no pueden permitirse un seguro privado. Más allá del apoyo directo a los miembros de la Comunidad, el AHRP ha financiado de manera integral la revitalización de programas lingüísticos y culturales, cubriendo los salarios del personal de CHIRP y los gastos operativos de todos los proyectos y actividades relacionados. En última instancia, el amplio apoyo desplegado a través del AHRP facilita la agencia y autonomía de la NCRNT en la gestión de asuntos tribales y la restauración de la Comunidad al margen de los mecanismos gubernamentales formales. Al contar con una fuente continua de financiación no restringida, la Comunidad puede dirigir y gestionar sus programas de manera autónoma, sin estar sujeta a las exigencias de los donantes ni a los modelos filantrópicos occidentales.

Basado en el concepto de “reciprocidad” de la NCRNT, el AHRP también se ha convertido en una fuente clave de visibilidad y legitimidad para la Comunidad dentro de la comunidad local. Desde la perspectiva de la Comunidad, la reciprocidad se refiere al intercambio mutuo y la interconexión entre individuos, comunidades y el medio ambiente. La NCRNT afirma que “la Reciprocidad se basa en la mentalidad de que tenemos una responsabilidad con nuestras comunidades y con la Tierra, y de que nuestra Liberación Colectiva depende de nuestra capacidad para apoyar a los que tienen menos recursos que nosotros. Al integrar la Reciprocidad en nuestra práctica diaria, nos acercamos a vivir en Correcta Relación con nosotros mismos, con nuestras comunidades y con la Tierra”.⁹ Este enfoque ha dado lugar a relaciones comunitarias más cercanas y redes de apoyo que han facilitado el acceso de la Comunidad a espacios sociales y políticos con mayor influencia a pesar de la falta de reconocimiento formal por parte del Gobierno estadounidense.¹⁰

En concreto, al fomentar el respeto mutuo y el compromiso con los residentes no indígenas, el AHRP anima al público a “profundizar en su comprensión” y reconocimiento de las injusticias históricas y actuales que afectan a los pueblos indígenas en el condado de Nevada y en California en general.¹¹ Por lo tanto, al participar en un programa de reparaciones, los miembros comunitarios no indígenas se convierten en participantes activos en los procesos de reconciliación histórica y justicia reparadora. Este enfoque da prioridad a la reparación de las conexiones sociales y mejora la comunicación entre la Comunidad y la comunidad local del condado de Nevada. El éxito de este enfoque está directamente relacionado con el hecho de que CHIRP plantee las donaciones como una sugerencia y no una exigencia. Este enfoque destaca el compromiso de la Comunidad con la creación de relaciones sólidas y una colaboración genuina con la comunidad no indígena, para construir un futuro basado en el respeto mutuo y el reconocimiento de los acontecimientos históricos que marcaron el despojo de la Comunidad en el condado de Nevada.

El AHRP sirve de modelo para otros programas de impuestos voluntarios sobre la tierra y de reparaciones. Además de proporcionar una fuente de financiación para apoyar las necesidades financieras, sociales y culturales de la Comunidad, el AHRP promueve la reciprocidad comunitaria, fortalece las relaciones con los residentes no indígenas y fomenta una mayor concienciación pública sobre las injusticias históricas. Al considerar los donativos voluntarios y respetuosos, la NCRNT ha creado una red de apoyo que beneficia tanto a la Comunidad como a la comunidad no indígena de la zona de Nevada City. El enfoque de la NCRNT respecto a la financiación y la participación comunitaria es, por tanto, un poderoso ejemplo para otras comunidades no reconocidas y para el movimiento global por los derechos indígenas. Las iniciativas estratégicas sin ánimo de lucro de la Comunidad y su énfasis en las relaciones recíprocas demuestran que las comunidades indígenas pueden superar las dificultades generadas por el despojo histórico y trabajar para recuperar su reconocimiento y autonomía.

Referencias

Amador, Ember, Asistente Ejecutivo del California Heritage: Indigenous Research Project. Mensaje de voz al autor. 26 de mayo de 2024.

“Ancestral Homelands.” California Heritage: Indigenous Research Project. Consultado el 27 de mayo de 2024. https://chirpca.org/ancestral-homelands.

“California Heritage: Indigenous Research Project.” California Heritage: Indigenous Research Project. Consultado el 1 de junio de 2023. https://chirpca.org/.

Campos, Diana, y Megan Renoir, “Indigenous Rights and Effective Climate Resilience: A Case Study of the Federally ‘Terminated’ Nevada City Rancheria Nisenan Tribe and Effective Management of Climate Vulnerabilities in Northern California, USA,” CDA Collaborative Learning Projects, julio de 2023.

Johnson, Richard B. History of Us: Nisenan Tribe of the Nevada City Rancheria. Santa Rosa, CA: Comstock Bonanza Press, 2018.

Niezen, Ronald. The Origins of Indigenism: Human Rights and the Politics of Identity. Berkeley, CA: University of California Press, 2003.

Renoir, Megan, y Shelly Covert. “Recognition as Resilience: How an Unrecognized Indigenous Nation Is Using Visibility as a Pathway Towards Restorative Justice.” American Historical Review, Special Issue on Histories of Resilience, 2024.

Schueller, Brooke, y Avery White. “The California Tribe the Government Tried to Erase in the 60s.” Vice, 17 de enero de 2018. https://www.vice.com/en/article/vbyxnx/the-california-tribe-the-government-tried-to-erase-in-the-60s-456.

“Voluntary Land Taxes.” Native Land Governance Center. 9 de marzo de 2021. https://nativegov.org/news/voluntary-land-taxes/.

A desapropriação das terras indígenas enfraquece a capacidade das comunidades de manter a coesão social e política, preservar as práticas culturais e imaginar um futuro seguro. O primeiro quarto do século XXI foi testemunha do auge de um movimento mundial pelos direitos indígenas, que levou à adoção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (2007), a uma maior conscientização sobre a discriminação e a desapropriação dos grupos indígenas, e a um aumento das reivindicações de autodeterminação em matéria de direitos culturais, sociais, econômicos e políticos¹. Um elemento central deste movimento tem sido o conceito de “devolução de terras”, ou seja, a restituição das terras ancestrais indígenas aos seus legítimos administradores, de uma forma ou de outra. Isso se materializou de quatro maneiras principais: (1) um maior reconhecimento das reservas ou ejidos previamente reservados para as comunidades indígenas por tratados ou políticas governamentais; (2) audiências patrocinadas pelo governo para atribuir indenizações por terras às comunidades indígenas, que podem incluir ou não direitos sobre a terra; (3) a devolução de terras às comunidades indígenas; e (4) reparações financeiras obrigatórias ou voluntárias. Os grupos indígenas de toda a América têm promovido variações dessas quatro formas de reparação em seus contextos políticos específicos.

Especialmente diante da falta de um maior apoio ou reconhecimento por parte do governo, as comunidades indígenas estão explorando modelos alternativos para recuperar suas terras por si mesmas. As reparações financeiras voluntárias são um modelo atraente porque a capacidade de advogar por tais reparações reside na comunidade indígena. Embora a compensação monetária não seja necessariamente equivalente à restituição de terras, ela proporciona recursos para programas sociais e culturais, desenvolvimento econômico e aquisição de terras. Esses impostos voluntários sobre a terra, ou impostos de honra, são um mecanismo mediante o qual pessoas e empresas não indígenas podem contribuir com recursos diretamente às tribos ou a outras organizações que promovem o bem-estar indígena. Os impostos voluntários sobre a terra reconhecem o dano contínuo que sofrem as comunidades indígenas como resultado da desapropriação de suas terras e servem como uma forma de reparação. Essa abordagem ganhou adeptos principalmente nos Estados Unidos, onde as organizações sem fins lucrativos podem gerir os impostos voluntários sobre a terra como uma forma de doação². A tribo Nisenan de Nevada City Rancheria (NCRNT) desenvolveu um sólido programa denominado Programa de Reciprocidade das Terras Ancestrais (AHRP).

A NCRNT é uma tribo nativo-americana não reconhecida pelo governo federal em Nevada City, Califórnia. Antes da corrida do ouro da Califórnia de 1849, as comunidades indígenas de língua nisenan habitavam a região delimitada pelo rio Sacramento a oeste e pelo rio Consumnes ao sul. Seu território se estendia ao leste até a crista das montanhas de Sierra Nevada e ao norte até a bifurcação norte do rio ‘Uba (Yuba), abarcando a região da atual Nevada City. Em 1891, a NCRNT obteve seu primeiro título legal de propriedade da terra mediante a concessão de aproximadamente 75 acres de terra a um membro da tribo, que foi mantida em fideicomisso pelo Governo dos Estados Unidos. Em 1913, o presidente Woodrow Wilson assinou uma ordem executiva que designava a mesma parcela de terra atribuída como reserva para a “Tribo de Índios de Nevada ou Colônia”. Apesar do relativo sucesso da tribo em manter uma base de terras ancestrais, a NCRNT foi incluída na Lei de Rancherias da Califórnia de 1958, o que levou ao término de seu reconhecimento federal em 1964. Hoje em dia, a NCRNT é uma das várias tribos da Califórnia cujo status federal foi revogado, o que provocou a venda de suas terras e a perda dos serviços federais. Assim como a maioria das tribos não reconhecidas, a falta de reconhecimento priva a NCRNT de seu direito à liberdade de prática religiosa, à repatriação dos objetos culturais roubados e ao acesso aos programas federais de saúde, moradia, educação e assistência trabalhista. Além disso, a falta de reconhecimento significa que os membros da NCRNT frequentemente ficam excluídos das consultas e dos processos de tomada de decisões relacionados às suas terras e recursos ancestrais³.

A NCRNT enfrenta importantes desafios para sua sobrevivência como comunidade em consequência da dissolução de sua tribo e da venda das terras de sua reserva. Em 2014, a NCRNT criou o California Heritage: Indigenous Research Project (CHIRP), uma iniciativa sem fins lucrativos supervisionada pelo Conselho Tribal de Nevada City Rancheria. O objetivo do CHIRP é “investigar, documentar e preservar a história e a cultura da tribo Nisenan de Nevada City Rancheria”⁴. Desde sua criação, o alcance da missão do CHIRP se ampliou de tal maneira que o CHIRP “imita criativamente” os programas federais para “apoiar a preservação, proteção e perpetuação do povo Nisenan e sua cultura no futuro, ao mesmo tempo que defende a restauração do reconhecimento federal da Rancheria de Nevada City”⁵. No entanto, a questão de como financiar esses esforços é muito importante.

No contexto da desapropriação da NCRNT, a criação de seu Programa de Reciprocidade de Terras Ancestrais (AHRP) demonstrou ser uma via inovadora e muito eficaz para recuperar direitos e recursos dentro de suas terras tradicionais. Desde 2018, o AHRP, uma iniciativa impulsionada pela comunidade e baseada nos programas de reparação, permitiu à tribo reconstruir muitas das instituições políticas e culturais perdidas em razão da desapropriação. Por essa razão, o AHRP é uma fonte vital de financiamento contínuo e sem restrições. O AHRP solicita aos residentes e empresas do território ancestral da NCRNT que realizem contribuições financeiras ao CHIRP em parcelas mensais, anuais e, ocasionalmente, únicas. O AHRP recomenda aos contribuintes que calculem suas doações como uma porcentagem de suas rendas mensais ou anuais, uma contribuição mensal ou anual fixa, uma porcentagem das vendas de um produto ou uma porcentagem do valor anual de uma propriedade⁶. Se sua trajetória atual for um indicativo, o AHRP poderia se tornar uma estrutura sustentável de importantes benefícios materiais para a NCRNT. Quando o CHIRP iniciou o programa de impostos honoríficos em 2018, terminou o ano fiscal com 2726 dólares, doados ao programa por sete doadores individuais e três empresas. Cinco anos depois, em 2023, o AHRP arrecadou um total de 132.008 dólares de 260 doadores individuais e 60 empresas⁷.

O AHRP tem sido uma fonte de importantes benefícios materiais para a NCRNT. Em primeiro lugar, os recursos do AHRP foram utilizados para financiar diretamente as necessidades urgentes dos membros da tribo, a maioria dos quais vive abaixo da linha da pobreza no condado de Nevada⁸. Isso inclui a cobertura de despesas como o seguro e o licenciamento dos carros, o que permite aos membros da tribo manter o acesso ao transporte. O AHRP também financiou as despesas de saúde diretas, já que muitos membros da tribo estão excluídos dos serviços de saúde federais e não podem pagar um seguro privado. Além do apoio direto aos membros da tribo, o AHRP também apoiou diretamente a reativação de programas linguísticos e culturais, incluindo o pagamento ao pessoal do CHIRP que gerencia os projetos associados e a cobertura das despesas das atividades do projeto. O amplo apoio prestado através do AHRP facilita, em última instância, a agência e a autonomia da NCRNT na gestão dos assuntos tribais e na revitalização da tribo à margem dos mecanismos governamentais formais. Ao empregar uma fonte contínua de financiamento sem restrições, a tribo pode executar e gerir programas de acordo com suas necessidades e à margem das exigências dos doadores e das estruturas ocidentais de doadores.

Baseado no conceito de “reciprocidade” da NCRNT, o AHRP também se tornou uma fonte essencial de visibilidade e legitimidade para a tribo dentro da comunidade local. Da perspectiva tribal, a reciprocidade se refere à troca mútua e à interconexão entre as pessoas, as comunidades e o meio ambiente. A NCRNT afirma que “a reciprocidade se baseia na mentalidade de que temos uma responsabilidade com nossas comunidades e com a Terra, e que nossa libertação coletiva depende de nossa capacidade para apoiar aqueles que têm menos recursos que nós. Ao integrar a reciprocidade em nossa prática diária, nos aproximamos de viver em uma relação correta com nós mesmos, com nossas comunidades e com a Terra”⁹. Essa abordagem deu origem a relações e redes comunitárias mais estreitas que, por sua vez, facilitaram a capacidade da tribo para entrar em espaços sociais e políticos com uma influência mais profunda, apesar da falta de reconhecimento formal por parte do Governo dos Estados Unidos¹⁰.

Na prática, ao incentivar o respeito mútuo e o compromisso com os residentes não nativos, o AHRP estimula o público a “aprofundar sua compreensão” e reconhecimento das injustiças históricas e atuais que afetam os povos indígenas do condado de Nevada e, em geral, da Califórnia¹¹. Ao participar de um programa de reparações, os membros da comunidade não nativos se tornam participantes ativos nos esforços de reconciliação histórica e justiça restaurativa. Essa abordagem dá prioridade à reparação das conexões sociais e melhora a comunicação entre a tribo e a comunidade local do condado de Nevada. O sucesso dessa abordagem está diretamente relacionado ao fato de que o CHIRP apresenta as doações como uma sugestão e não como uma exigência. A abordagem reflete o enfoque da tribo de compromisso e colaboração autênticos com a comunidade não indígena para construir um futuro baseado no respeito mútuo e na consciência dos acontecimentos históricos que deram origem à desapropriação da tribo no condado de Nevada.

O AHRP serve como modelo para os programas voluntários de impostos sobre a terra e reparações. Além de proporcionar uma fonte de financiamento para apoiar as necessidades financeiras, sociais e culturais da tribo, o AHRP vai além e promove a reciprocidade, o fortalecimento das relações com os residentes não nativos e uma maior consciência pública sobre as injustiças históricas. Ao apresentar as doações como voluntárias e respeitosas, a NCRNT cultivou uma rede de apoio que beneficia tanto a tribo como a comunidade não nativa em geral na área de Nevada City. O enfoque da NCRNT em matéria de financiamento e participação comunitária é, portanto, um poderoso exemplo para outras tribos não reconhecidas e para o movimento mundial em defesa dos direitos indígenas. As iniciativas estratégicas sem fins lucrativos da tribo e sua ênfase nas relações recíprocas demonstram que as comunidades indígenas podem superar os desafios criados pela desapropriação histórica e trabalhar para recuperar o reconhecimento e a autonomia.

Referências

Amador, Ember, asistente ejecutivo de California Heritage: Indigenous Research Project. Mensaje de voz al autor. 26 de mayo de 2024.

«Ancestral Homelands». California Heritage: Indigenous Research Project. Consultado el 27 de mayo de 2024. https://chirpca.org/ancestral-homelands.

«California Heritage: Indigenous Research Project». California Heritage: Indigenous Research Project. Consultado el 1 de junio de 2023. https://chirpca.org/.

Campos, Diana y Megan Renoir, «Derechos indígenas y resiliencia climática eficaz: un estudio de caso de la tribu Nisenan de Nevada City Rancheria, «eliminada» por el Gobierno federal, y la gestión eficaz de las vulnerabilidades climáticas en el norte de California, EE. UU.», CDA Collaborative Learning Projects, julio de 2023.

Johnson, Richard B. Historia de nosotros: tribu Nisenan de Nevada City Rancheria. Santa Rosa, California: Comstock Bonanza Press, 2018.

Niezen, Ronald. Los orígenes del indigenismo: los derechos humanos y la política de la identidad. Berkeley, California: University of California Press, 2003.

Renoir, Megan y Shelly Covert. «El reconocimiento como resiliencia: cómo una nación indígena no reconocida está utilizando la visibilidad como vía hacia la justicia restaurativa». American Historical Review, número especial sobre historias de resiliencia, 2024.

Schueller, Brooke y Avery White. «La tribu californiana que el Gobierno intentó borrar en los años 60». Vice, 17 de enero de 2018. https://www.vice.com/en/article/vbyxnx/the-california-tribe-the-government-tried-to-erase-in-the-60s-456.

«Impuestos voluntarios sobre la tierra». Native Land Governance Center. 9 de marzo de 2021. https://nativegov.org/news/voluntary-land-taxes/.

https://nativegov.org/news/voluntary-land-taxes/.