El territorio que hoy llamamos “Norteamérica” está lleno de monumentos al pasado colonial que, en muchos casos, permanecen sin cuestionarse, a pesar de los errores y estereotipos históricos que suelen representar. Al examinar estas instalaciones conmemorativas al pasado, es imprescindible comprender exactamente por qué estos monumentos existen. ¿Cuál era el contexto histórico (quién es esta persona, cuándo vivió y por qué es importante)? ¿Cuál era el contexto social popular (cuándo se creó el monumento, quién lo diseñó, por qué es tan querido)? ¿Cuál era el contexto étnico y político (qué comunidades estaban siendo representadas intencionalmente por este monumento; quién fue mal representado o marginado a consecuencia de ello)? Quizás el punto más importante a destacar es que las imágenes y palabras en el ámbito público importan. El público se ha educado para creer—basado en la tradición euroamericana de erigir estatuas de personas “importantes”—que estos monumentos comunican algún tipo de “verdad” elemental. Por supuesto, hay mucho más que decir sobre el tema.

Como ejemplo, hay un impresionante monumento al “navegante, explorador y colonizador” francés, Samuel de Champlain (1567-1635), se alza orgulloso en la orilla occidental del lago, en la actual Plattsburgh, Nueva York, aunque Champlain nunca pisó esa orilla (Figura 1). El monumento —que se encuentra en territorio Kanienkehaka (Mohawk), con vistas al lugar que los Abenaki llaman Bitawbakw (Lago Champlain)— fue erigido por miembros de la comunidad franco-americana de Plattsburgh y dedicado en 1912. Monumentos y marcadores relacionados con Champlain se instalaron en varios lugares, en Vermont del lado del lago, en Swanton, Vergennes e Isle La Motte. Champlain fue especialmente popular durante el año del tricentenario de 1909, cuando el Fuerte Ticonderoga y otros lugares albergaron representaciones y recreaciones celebrando la infame “Batalla del lago Champlain” en 1609.¹

Champlain es un ejemplo insólito de un colonizador europeo que verdaderamente fue invitado a estas tierras por los pueblos indígenas. En 1609, un grupo de líderes maliseet, montagnais, algonquin y abenaki le pidieron que sirviera de aliado en su conflicto con los Haudenosaunee (entonces conocidos por los colonizadores como los Iroquois de las Cinco Naciones). El relato en primera persona de Champlain sobre la “Batalla del Lago Champlain” del 30 de julio de 1609 describe el carácter ritual de la guerra indígena, pero también señala la conmoción causada por el primer uso de armas de fuego europeas en esta región.

“Cuando llegó la noche nos embarcamos en nuestras canoas para continuar nuestro camino; y como íbamos muy tranquilos . . . nos encontramos con los iroqueses a las diez de la noche en el extremo de un cabo que se proyecta en el lago por el lado oeste [cerca del actual Fuerte Ticonderoga]. Ambos grupos empezamos a dar fuertes gritos, cada uno preparando sus armas . . . Cuando estuvieron armados y en formación, enviaron dos canoas apartadas de las demás para averiguar de sus enemigos si querían pelear. Respondieron que no deseaban otra cosa; pero que, en ese momento, no había mucha luz y que debían esperar a que amaneciera para reconocerse, y que en cuanto saliera el sol abrirían la batalla . . . [T]oda la noche la pasaron bailando y cantando, tanto de un lado como del otro, con insultos interminables y otras habladurías . . . Después de cantar, bailar y parlamentar, se hizo de día. Mis compañeros y yo permanecimos ocultos, por miedo a que el enemigo nos viera, preparando nuestras armas . . . Tras armarnos con armaduras ligeras, cada uno de nosotros tomó un arcabuz [un mosquete corto] y desembarcó. Vi al enemigo salir de su barricada, cerca de 200 hombres, fuertes y robustos a la vista, avanzando lentamente hacia nosotros con una dignidad y seguridad que me agradaron mucho. A la cabeza del grupo había tres jefes”. ²

Los Haudenosaunee se estaban preparando, con esta noche de cantos y danzas seguida de una avanzada ritual y una demostración de poder, para participar en una guerra indígena tradicional, de una manera que, a pesar de mucho ruido y furia, probablemente causaría daños mínimos en ambos bandos. Sin embargo, la compañía liderada por los Montagnais tenía otros planes. Avanzaron lentamente, ocultando cuidadosamente a sus aliados franceses hasta el último momento posible. Champlain preparó su arma. [Figura 2.]

“En seguida me vieron y se detuvieron, mirándome, y yo a ellos. Cuando vi que hacían ademán de dispararnos, apoyé mi arcabuz en la mejilla y apunté directamente a uno de los tres jefes. Con el mismo disparo cayeron dos de ellos al suelo, y uno de sus compañeros que fue herido y después murió . . . Los iroqueses se quedaron muy asombrados de que dos hombres hubieran sido matados tan rápidamente, a pesar de ir provistos de una armadura [antiflechas] . . . Mientras cargaba [el arcabuz] de nuevo, uno de mis compañeros disparó un tiro desde el bosque, lo que los volvió a sorprender hasta tal punto que, al ver a sus jefes muertos, perdieron el valor, se dieron a la fuga y abandonaron el campo y su fuerte, huyendo a las profundidades del bosque. Persiguiéndolos hasta allí maté a algunos más . . . Después de haber obtenido la victoria, ellos [los aliados indígenas de Champlain] se entretuvieron tomando una gran cantidad de maíz y harina de sus enemigos, y también sus armas, que habían dejado para correr mejor. ³

Tras este encuentro, breve pero devastador, los aliados de Champlain “celebraron, bailaron y cantaron”, y tomaron prisioneros. En su diario, Champlain notó que luego se tomó la libertad de nombrar el lago “donde se realizó esta acción” en su honor: “Lago Champlain.”

Los efectos de este encuentro fueron duraderos, dado el uso generalizado posterior de armas de fuego en las guerras inter-nacionales e inter-tribales. La arrogancia de nombrar el lago en su honor es evidente, pero Champlain no estaba (como tantos colonizadores) motivado únicamente por la creencia de que los colonizadores europeos tenían derechos inherentes para reclamar tierras no cristianas bajo la “doctrina del descubrimiento.” Su objetivo, en línea con el doloroso legado del colonialismo de poblamiento en todas partes, era colonizar tierras indígenas con colonos de Europa para crear la colonia de “Nueva Francia.” Así, aunque pretendía conmemorar el éxito de las alianzas interculturales en la Nueva Francia, este monumento también evoca recuerdos del violento impacto de la colonización europea. Los pueblos indígenas sufrieron generaciones de guerras interculturales, pérdida de tierras y opresión religiosa de las que sus comunidades aún se están recuperando hoy en día. Desde una perspectiva indígena, estos monumentos a los encuentros coloniales no son celebratorios; son dolorosos recordatorios de una diplomacia fallida.

El monumento a Champlain aún mira hacia el lago en la actualidad, con su representación estereotipada y culturalmente inexacta de un guerrero indígena algonkiano oriental con un tocado de plumas al estilo de las Grandes Llanuras (sin ninguna semejanza con el atuendo indígena en los años 1600), agachado al pie del pedestal. [Figura 3.]

En 2020, en un esfuerzo por reconciliarse de alguna manera con esta historia problemática y esta iconografía torpe, la ciudad de Plattsburgh decidió instalar una nueva placa interpretativa.⁴ Esta placa representaba un intento de llenar los vacíos destacando la historia indígena, sin embargo generó una confusión considerable.⁵ Aunque pretendía abordar errores históricos, el diseño mezcla imágenes y textos precisos e imprecisos de manera curiosa.⁶ Presenta un mapa muy grande (y muy anticuado) que incluye ilustraciones de indígenas casi desnudos representados en un estilo romántico típicamente eurocéntrico. La ilustración histórica de la infame Batalla del lago Champlain está, sorprendentemente, ausente.

La placa incluye dos ilustraciones modernas de John Fadden, un notable artista haudenosaunee. Una de ellas muestra una canoa maliseet y otra un jefe onondaga dirigiéndose a John Hancock en Filadelfia en 1776. Ambas son culturalmente precisas e interesantes, pero las relaciones de Hancock con los Haudenosaunee en la década de 1770 no tienen que ver con las relaciones de Champlain con sus aliados algonkianos, ni con su batalla con los iroqueses en los años 1600. También hay una imagen de una nueva moneda de dólar estadounidense con una representación de Sacagawea, la mujer lemhi shoshone que acompañó la expedición de Lewis y Clark de 1804-1806 en el otro lado del continente. No hay razon para incluir esta imagen que no tiene relación con aspecto alguno de la historia del Lago Champlain.

La placa también presenta un nuevo mapa del lago en sí, que oscurece, desafortunadamente, cualquier noción del lago como parte de los territorios ancestrales e indígenas. No hay indicadores que muestren las ubicaciones pasadas o presentes de ninguna de las comunidades indígenas – en Missisquoi, Kahnawake, Kanesatake y Odanak – que están históricamente conectadas con esta región y este lago. No se menciona la historia Mohawk o Abenaki, a pesar de que este monumento se encuentra en el borde del lago que conecta sus territorios. No se menciona a ninguna nación indígena en la actualidad, ni a las complejas relaciones intertribales entre ellas. En esencia, la placa oscurece, en lugar de iluminar, la historia indígena.

En definitiva, monumentos como estos, a héroes coloniales y encuentros coloniales —incluso cuando pretenden celebrar la naturaleza transnacional de las primeras alianzas— se mantienen como dolorosos recordatorios de una diplomacia fallida y de la colonización. Esta estatua, incluso con su nueva placa, sigue firmemente arraigada en el pasado. Está claro que se necesita una mayor contextualización, más información y mejores interpretaciones de estas historias fundamentales.

Referncias citadas:

Barilla, Elena. 22 de julio de 2020. “‘Interpretive panel’ added to Samuel de Champlain monument in Plattsburgh”. NBC5 News. https://www.mynbc5.com/article/interpretive-panel-added-to-samuel-de-champlain-monument-in-plattsburgh/33383840.

Beaudreau, Sylvie M. 24 de julio de 2020. “In My Opinion: The Friends of the Saranac River Trail and their interpretive panel for the Champlain Monument: Thoughtful or misleading?” The Press Republican. https://www.pressrepublican.com/opinion/in-my-opinion-the-friends-of-the-saranac-river-trail-and-their-interpretive-panel-for/article_d72c2b5c-5d6e-5341-94ac-611af7f20f49.html.

Beaudreau, Sylvie M. “Commemorating a Transnational Hero: The 1909 Celebration of the Tercentenary of the Discovery of Lake Champlain”. Vermont History 77, núm. 2 (verano/otoño de 2009): 99–118. https://vermonthistory.org/journal/77/VHS770202_99-118.pdf.

Bradley, Pat. 22 de julio de 2020. “Champlain Statue Remains With Education Panel Installed To Explain Historical Errors”. WAMC Northeast Public Radio. https://www.wamc.org/north-country-news/2020-07-22/champlain-statue-remains-with-education-panel-installed-to-explain-historical-errors.

Bourne, Edward Gaylord, coord. 1922. The Voyages and Explorations of Samuel de Champlain 1604–1616 Narrated by Himself. Traducido del francés original por Annie Nettleton Bourne. New York, NY: Allerton Books, . https://libsysdigi.library.uiuc.edu/oca/Books2008-05/voyagesexplorati/voyagesexplorati01cham/voyagesexplorati01cham.pdf.

Hill, Henry Wayland, coord. 1911. The Champlain Tercentenary Report. Report of the New York Lake Champlain Tercentenary Commission. Albany, NY: J.B. Lyon Company.

Lake Champlain Tercentenary Commission of Vermont. The Tercentenary of the Discovery of Lake Champlain and Vermont: A Report to the General Assembly of the State of Vermont. Montpelier, VT: Capital City Press, 1910.

Parkman, Francis. 1912. Historic Handbook of the Northern Tour. Lakes George and Champlain; Niagara; Montreal; Quebec. Boston, MA: Little, Brown, and Company. https://archive.org/details/cu31924014024305/page/n9/mode/2up

O território indígena que hoje chamamos de “América do Norte” está repleto de monumentos que remetem ao passado colonial dos colonizadores e que, em muitos casos, permanecem incontestados, apesar dos erros históricos e estereótipos que normalmente representam. Ao examinar esses marcos, é crucial entender exatamente por que esses monumentos existem. Qual era o contexto histórico: quem é essa pessoa, quando viveu e por que é importante? Qual era o contexto social popular: quando o monumento foi criado, quem o projetou, por que ele é tão amado? Qual era o contexto étnico e político: quais comunidades estavam sendo intencionalmente representadas por esse monumento e quem foi marginalizado ou representado de forma distorcida como resultado? Talvez o ponto mais importante a ser destacado seja que imagens e palavras públicas importam. O público em geral foi condicionado a acreditar, com base na tradição euro-americana de erguer estátuas em homenagem a pessoas “importantes”, que esses monumentos comunicam algum tipo de “verdade” fundamental. No entanto, há muito mais a ser dito.

Como exemplo, existe um impressionante monumento ao “Navegador, Explorador, Colonizador” francês Samuel de Champlain (1567-1635) erguido com orgulho na margem oeste do Lago Champlain, na atual Plattsburgh, Nova Iorque, embora Champlain jamais tenha pisado naquelas margens [Figura 1]. O monumento — que fica em território Kanienkehaka (Mohawk), com vista para o local que os Abenaki chamam de Bitawbakw (Lago Champlain) — foi erguido por membros da comunidade franco-americana em Plattsburgh e inaugurado em 1912. Monumentos e marcos relacionados a Champlain foram erguidos em vários locais no lado de Vermont do lago, em Swanton, Vergennes e Isle La Motte. Champlain foi especialmente popular durante o ano do tricentenário, em 1909, quando o Forte Ticonderoga e outros locais sediaram desfiles e reconstituições históricas para celebrar a infame “Batalha do Lago Champlain” de 1609.¹

Champlain é um exemplo incomum de um colonizador europeu que foi realmente convidado para essas terras por povos indígenas. Em 1609, um grupo de líderes Maliseet, Montagnais, Algonquin e Abenaki pediu-lhe que servisse como aliado no conflito com os Haudenosaunee (então conhecidos pelos colonizadores como as Cinco Nações Iroquesas). O relato em primeira pessoa de Champlain sobre a “Batalha do Lago Champlain” de 30 de julho de 1609 descreve a natureza ritualística da guerra indígena, ao mesmo tempo que destaca o choque com a devastação inesperada causada pelo primeiro uso de armas de fogo europeias nesta região.

“Ao cair da noite, embarcamos em nossas canoas para continuar nossa jornada; e enquanto navegávamos em silêncio… encontramos os iroqueses às dez horas da noite na ponta de um cabo que se projeta para o lago no lado oeste [perto do atual Forte Ticonderoga]. Começamos a gritar alto, cada um preparando suas armas… Quando estavam armados e em formação, enviaram duas canoas separadas das demais para saber dos inimigos se desejavam lutar. Responderam que não desejavam nada além disso; apenas que, naquele momento, não havia muita luz e que precisavam esperar o amanhecer para se reconhecerem, e que, assim que o sol nascesse, iniciariam a batalha… A noite inteira transcorreu entre danças e canções, tanto de um lado quanto do outro, com intermináveis ​​insultos e outras conversas… Após muita cantoria, dança e conversa, amanheceu. Meus companheiros e eu permanecemos escondidos, com medo de que o inimigo nos visse preparando nossas armas… Após nos equiparmos com armaduras leves, cada um de nós pegou um arcabuz [um mosquete curto] e desembarcamos. Vi o inimigo sair de sua barricada, quase 200 homens, fortes e robustos à primeira vista, vindo lentamente em nossa direção com uma dignidade e segurança que me agradaram muito. À frente deles estavam três caciques”.²

Os Haudenosaunee estavam se preparando — com esta noite de cantos e danças, seguida por um avanço ritual e demonstração de poder — para se envolverem em uma guerra indígena tradicional, de uma maneira que, apesar de muito barulho e fúria, provavelmente resultaria em danos mínimos para ambos os lados. A empreitada liderada pelos Montagnais, no entanto, tinha outros planos. Eles avançaram lentamente, escondendo cuidadosamente seus aliados franceses até o último momento possível. Champlain preparou sua arma. [Figura 2]

“Eles me viram imediatamente e pararam, olhando para mim, e eu para eles. Quando os vi se preparando para atirar em nós, encostei meu arcabuz na bochecha e mirei diretamente em um dos três caciques. Com o mesmo disparo, dois deles caíram no chão e um de seus companheiros, que ficou ferido, morreu posteriormente… Os iroqueses ficaram muito surpresos com a rapidez com que dois homens haviam sido mortos, apesar de estarem equipados com armaduras [à prova de flechas]… Enquanto eu recarregava, um dos meus companheiros disparou um tiro da mata, o que os surpreendeu novamente a tal ponto que, ao verem seus caciques mortos, perderam a coragem, escaparam e abandonaram o campo de batalha e seu forte, fugindo para o interior da floresta. Ao persegui-los, matei mais alguns deles… Após a nossa vitória, eles [os aliados indígenas de Champlain] se divertiram roubando uma grande quantidade de milho e farinha de seus inimigos, bem como suas armas, que haviam deixado para trás para poderem correr melhor”.³

Após esse breve, porém devastador, encontro, os aliados de Champlain “comemoraram, dançaram e cantaram”, e recolheram prisioneiros. Em seu diário, ele anotou que então tomou a liberdade de nomear o lago “onde esse ataque foi feito” em sua homenagem: “Lago Champlain”.

Os efeitos desse encontro foram duradouros, dada a subsequente utilização generalizada de armas de fogo em guerras entre nações e entre tribos. A arrogância de dar o próprio nome ao lago é óbvia, mas Champlain não foi (como tantos outros colonizadores) motivado unicamente pela suposição de que os colonizadores europeus tinham direitos inerentes de reivindicar terras não cristãs sob a “doutrina da descoberta”. Seu objetivo – em consonância com o legado doloroso do colonialismo de povoamento em todo o mundo – era colonizar terras indígenas com colonos europeus para criar a colônia da “Nova França”. Assim, embora tenha sido concebido para registrar o sucesso das alianças interculturais na Nova França, este monumento também evoca memórias dos impactos violentos da colonização europeia. Os povos indígenas sofreram durante gerações de guerras interculturais, perda de terras e opressão religiosa, das quais suas comunidades ainda estão se recuperando nos dias de hoje. Do ponto de vista indígena, esses monumentos aos encontros coloniais não são motivo de celebração; são lembretes dolorosos de uma diplomacia mal sucedida.

O monumento a Champlain ainda permanece de pé, vigiando o lago nos dias de hoje, com sua representação estereotipada e culturalmente imprecisa de um guerreiro nativo algonquiano do leste, usando um cocar de penas no estilo das planícies ocidentais (sem qualquer semelhança com as vestimentas nativas do século XVII), agachado aos pés do pedestal. [Figura 3]

Em 2020, num esforço para tentar de alguma forma reconciliar-se com essa história conturbada e imagens incômodas, a cidade de Plattsburgh decidiu instalar um novo painel interpretativo.⁴ Este painel representou uma tentativa de preencher as lacunas, destacando a história indígena, mas acabou por gerar uma confusão considerável.⁵ Embora tenha sido concebido para corrigir erros históricos, o painel mistura imagens e textos precisos e imprecisos de uma maneira curiosa.⁶ Apresenta um mapa muito grande (e muito antiquado) que inclui ilustrações de nativos quase nus retratados de uma forma tipicamente romântica e eurocêntrica. A ilustração da famosa Batalha do Lago Champlain feita pelo próprio Champlain está surpreendentemente ausente.

A placa inclui duas ilustrações modernas de John Fadden, um talentoso artista Haudenosaunee. Uma delas mostra uma canoa maliseet e a outra mostra um cacique onondaga discursando para John Hancock na Filadélfia em 1776. Ambas as situações são culturalmente precisas e interessantes, mas as relações de Hancock com o povo Haudenosaunee na década de 1770 não têm relação com as relações de Champlain com seus aliados algonquianos, nem com sua batalha contra os iroqueses no século XVII. Há também a imagem de uma nova moeda de um dólar americano, com a imagem de Sacagawea, a mulher Lemhi Shoshone que acompanhou a Expedição de Lewis e Clark de 1804-1806 ao outro lado do continente. Não há explicação para a inclusão desta imagem, que não tem qualquer relação com qualquer aspecto da história do Lago Champlain.

A placa também apresenta um novo mapa do próprio lago, que infelizmente ofusca qualquer noção de que o lago faz parte das terras ancestrais e dos antigos lares indígenas. Não existem marcos que indiquem a localização passada ou presente de nenhuma das comunidades indígenas – em Missisquoi, Kahnawake, Kanesatake e Odanak – que estão historicamente conectadas à esta região e este lago. Não há qualquer menção à história dos mohawk ou dos abenaki, embora este monumento esteja situado na margem do lago que liga os seus territórios. Não há menção a nenhuma nação indígena atual, nem às complexas relações intertribais entre elas. Em essência, a placa obscurece, em vez de iluminar, a história indígena.

No fim das contas, monumentos como esses, dedicados a heróis e encontros coloniais — mesmo quando pretendem celebrar a natureza transnacional das primeiras alianças — servem como lembretes dolorosos de uma diplomacia mal sucedida e da própria colonização. Esta estátua, mesmo com seu novo painel, permanece firmemente enraizada no passado. Claramente, são necessários mais contexto, mais informações e melhores interpretações dessas histórias fundadoras.

Referências Citadas:

Barilla, Elena. 22 de julho de 2020. “Interpretive panel’ added to Samuel de Champlain monument in Plattsburgh.” NBC5 News. https://www.mynbc5.com/article/interpretive-panel-added-to-samuel-de-champlain-monument-in-plattsburgh/33383840

Beaudreau, Sylvie M. 24 de julho de 2020. “In My Opinion: The Friends of the Saranac River Trail and their interpretive panel for the Champlain Monument: Thoughtful or misleading?” The Press Republican.

Beaudreau, Sylvie M. 2009. “Commemorating a Transnational Hero: The 1909 Celebration of the Tercentenary of the Discovery of Lake Champlain.” Vermont History 77 (2) (Summer/Fall 2009): 99–118. https://vermonthistory.org/journal /77/VHS770202_99-118.pdf

Bradley, Pat. 22 de julho de 2020. “Champlain Statue Remains With Education Panel Installed To Explain Historical Errors.” WAMC Northeast Public Radio. https://www.wamc.org/north-country-news/2020-07-22/champlain-statue-remainswith-education-panel-installed-to-explain-historical-errors

Bourne, Edward Gaylord, ed. 1922. The Voyages and Explorations of Samuel de Champlain 1604-1616

Narrated by Himself. Traduzido do original em francês por Annie Nettleton Bourne. Volume 1. New York, NY: Allerton Books. https://archive.org/details/voyagesexplorati01cham/page/n7/mode/2up

Hill, Henry Wayland, ed. 1911. The Champlain Tercentenary Report. Report of the New York Lake Champlain Tercentenary Commission. Albany, NY: J.B. Lyon Company.

Lake Champlain Tercentenary Commission of Vermont. 1910. The Tercentenary of the Discovery of Lake Champlain and Vermont. Relatório à Assembleia Geral do Estado de Vermont. Montpelier, Vt.: Capital City Press.

Parkman, Francis. 1912. Historic Handbook of the Northern Tour. Lakes George and Champlain; Niagara; Montreal; Quebec. Boston, MA: Little, Brown, and Company. https://archive.org/details/cu31924014024305/page/n9/mode/2up