Fire!… They burned Palmares,
Canudos was born.

Fire!… They burned Canudos,
Caldeirões was born.

Fire!… They burned Caldeirões, Pau de Colher was born.

Fire!… They burned Pau de Colher…
And new communities have been born, and will be born, tiring them out if they keep on burning.

Because even if they burn the written word, They will not burn the oral tradition.
Even if they burn the symbols, They will not burn the meanings. Even as they burn our people, They will not burn our ancestry.

Mesmo queimando o nosso povo,

Não queimarão a ancestralidade.

Antonio Bispo dos Santos¹

On December 3^rd, 2023, Brazilian mainstream media outlets, Black movement activists, and even prominent political figures such as President Luis Inácio Lula da Silva mourned the passing of Quilombola philosopher, poet and political activist Antonio Bispo dos Santos, known as Nego Bispo. The author behind the conceptualization of contracolonialismo and cosmofobia,² and one of the strongest voices in the struggle for Quilombola rights across Brazil, Bispo left a legacy that propelled the centrality of quilombos not just as fundamental to comprehend the plight of Black populations across the Americas, but also as subjects strategically positioned to inspire what Aílton Krenak would call “ideas to postpone the end of the world” (Krenak, 2019), particularly in face of the insidious impacts of climate change. Given the attention the death of Bispo received, one would expect quilombos in Brazil to be seen as the subject of fundamental human and political rights and to occupy a central place in the broader debate about the country’s historical narratives and the very construction of national identity. Yet, this supposition contrasts with a stark reality. Not only is the Quilombola identity continuously contested, but quilombos are still portrayed via monolithic images, as though stuck in the past. Such images do not fully capture the diverse social, political, economic and spiritual meaning of Quilombos in the present (Kenny, 2008; De La Torre, 2013). More importantly, the combination of both forms of erasure foregrounds the on-going forms of dispossession inflicted upon these traditional Black peoples. How could one make sense of what quilombos mean today? In what ways has the Brazilian state curbed the possibility of full citizenship to more than a 1.3 million people distributed across the country? More crucially, how have these peoples continued to resist despite the various attempts to, as Bispo would say, burn to their existence?

This short essay aims to contextualize the presence of quilombos in Brazil. I provide what I consider basic information to communicate a sense of how these populations have transformed the Brazilian political landscape, from their historical roots in Africa to present-day achievements and progress toward the recognition of their human and political rights. In the first section of what follows, I discuss what quilombos are and the historical context in which they emerged. In the second section, I consider the legal framework built over the past three decades to legally constitute Quilombola subjectivity, provide a quantitative perspective on their presence in Brazil, and discuss the challenges they face in guaranteeing their collective territorial rights. My goal is to lay the groundwork for readers to continue researching the reality of quilombos in the present.

Defining Quilombos

Over more than four hundred years, the word quilombo took on meanings that translate into a web of religious, linguistic, musical and bodily memories and symbols connecting different parts of the African diaspora, particularly Brazil. However, from a historical standpoint, the word kilombo, origin of the Portuguese term quilombo, has its roots in the Bantu languages of African peoples such as the Lunda, Ovimbundu, Mbundu, and Kongo, enslaved and brought to Brazil since the 16th century from regions of present-day Angola and Zaire (Munanga, 1996). That is, the conception of kilombo in Africa, which gives meaning to the phenomenon of quilombo in the diaspora, precedes the European colonial enterprise and the advent of African slavery. Though connected, the words have different meanings on both sides of the Atlantic. To Beatriz Nascimento, one of the main contributors to the conceptualization of quilombos within the Afro Diasporic thought, this fact provides for a fundamental theoretical leap, especially in a context where quilombos - or any Black experience - tends to be reduced to a dialectic opposition, to the antithesis of Europe. She argues that reclaiming the ancestral existence of quilombo prior to the Middle Passage is a necessary part of understanding this experience not as static and tied to slavery, but rather a dynamic, historical, continuous, process with a range of meanings across time and space (Nascimento, 1985). This is an important starting point. One can define quilombo as a practice of power and resistance relevant for all Black subjects in the diaspora.

To focus on what quilombos are in Brazil today, it is interesting to consider a translation that has recently been shared by the National Coordination of Articulation of Quilombola Rural Black Communities (CONAQ) at the end of the second edition of the Ato Aquilombar, held in Brasilia in May, 2024 ³ . The main Quilombola movement organization in Brazil published a political letter directed at federal-level government officials, denouncing the various forms of violence faced by these peoples, from the violation of land rights, to the impacts of climate change in their communities, and obstacles in their access to public goods such as education and health. The letter began as follows:

We, Quilombolas, are the people of the land, the flowing waters, and the forests. For centuries, we have faced the harmful impacts of racism, machismo, poverty, and violations against our territories, our bodies, and our culture. Amid adversity, we are proud to say that each quilombo stands firm against so many injustices, preserving our values and traditions as the precious foundation of our struggle, which makes us who we are. (CONAQ, 2024b; pg 1) [translation is mine]

The self-definition as people “of the land, the flowing waters, and the forests” who resist by “preserving our values and traditions as the precious foundation of our struggle” adds another layer to the meaning of quilombos and connects their existence as to their territories and to their historical fight. Territory and struggle constitute inseparable and essential elements of what a quilombo is. It is a combination that characterizes Afro-descendant peoples across the Americas who recognize themselves as connected to histories of mocambos, maroons, cumbes, palenques, cimarrones, among other terms. All of these peoples will indeed share with quilombos the similar processes of formation linked to a territory and an African-rooted ancestral struggle. However, in the rest of this text I will specifically address manifestations of Afro-descendant resistance in traditional Black communities situated in rural and urban areas of Brazil.

With this understanding, it is also necessary to consider quilombos with reference to the place of Brazil within the larger context of the global African slave trade. The country was the last to abolish slavery in the Americas, in 1888. It also received 45% of the over 12 million enslaved people forcibly brought across the Atlantic as commodities between 1550 and 1850, the largest share among all the enslaved destinations in Europe and the Americas (Alencastro, 2018). Though these numbers communicate the centrality of Brazil, they might even be an underestimation, as they do not include the illegal trade, particularly after 1850. Nor do they reflect the lives that were lost in the Middle Passage for various reasons, from suicides to slaveship revolts and deaths from diseases or lack of water or proper ventilation (Mamigonia, 2017). Gomes (2019) shows that about 14 bodies were thrown in the ocean every single day for more than 350 years. So deep was the impact of the continued disposal of Black bodies onto Atlantic waters that it possibly changed the habits of various species of sharks which were able to locate the routes where they could easily find human flesh to feed (Gomes, 2019). Brazil’s comparatively central role in the history of African slave trade is thus fundamental to why quilombos emerged as a means of resistance, be it against the colonial system, as it was with Quilombo dos Palmares (Anderson, 1996), or be it against supposedly democratic structures of power, as it is with CONAQ today.

Quilombos in numbers and in the law

From a legal point of view, over the last 30 years, Quilombolas have made gains in the struggle for rights. The Brazilian state only began to employ the legal category of quilombos after the Promulgation of the Federal Constitution of 1988. With Article 68 of the Transitional Constitutional Provisions Act (ADCT), the right to land was recognized as essential for the cultural, social and economic reproduction of Quilombola communities. After that, Article 2 of Decree 4,887/2003 created the new legal category of comunidades remanescentes de quilombos (CRQ, descendants of [or, more literally, offshoots from] quilombo communities) as “ethnic-racial groups, according to criteria of self-attribution, with their own historical trajectory, endowed with specific territorial relations, with a presumption of black ancestry related to resistance to historical oppression suffered”.⁴

The significance of CRQ as a designation can be grasped when set alongside the principle of self-attribution, provided for in the Convention 169 of the International Labor Organization, which guarantees the need for “prior, free and informed consultation” in relation to any measure, legislative, administrative, business or from another segment that may directly affect the CRQs. Together with the Programa Brasil Quilombola, created in 2007, this legal principle regulated the process of titulação (titling) of Quilombola lands, attributing responsibility to different government agencies. This legal framework also aimed at structuring the Quilombola social agenda in terms of both access to land and the consolidation of an infrastructure to guarantee quality of life, inclusive of political rights and citizenship. In Figure 1, I explain the stages of Quilombola land titling. According to data from the National Institute for Colonization and Agrarian Reform (INCRA), there are 2,849 communities certified by Fundação Cultural Palmares (FCP) - the initial stage of self-determination, - and, according to IBGE, other 3,260 communities yet not certified (officially identified as “outras comunidades)⁵. In addition to these, there are another 494 communities currently undergoing the land titling process (after receiving the certification by FCP), distributed across the six stages as shown in Graph 1. This distribution has not changed much in the past 15 years. At such a slow pace, a recent study has demonstrated that it would take 2,188 years for all Quilombola territories to receive legal title to their lands.⁶

Figure 1 - Step-by-step process of Quilombola Land Titling

Graph 1 - Quilombola Territories by Titling Stages (MIR, 2023)

Note: There are currently 484 Quilombola communities currently undergoing the land titling process.

Lastly, it is necessary to put the Quilombola population in a larger demographic context. Investigating the numerical presence of quilombos in Brazil has only recently been made possible. The Brazilian Census of 2022 was the first to single out the presence of Quilombola populations. Over 1.3 million people self-identified as quilombolas⁷ (0.65% of Brazil’s population), distributed across 1,696 municipalities⁸, 24 states and the federal district (IBGE, 2023). Figure 2 below shows the geographic distribution of this population. The majority of the Quilombola population is located in the Northeast region of Brazil (68.9%) (IBGE, 2023). As seen in Graph 2, they are concentrated in six Brazilian states: Bahia (29.9%), Maranhão (20.3%), Minas Gerais (10.2%), Pará (10.2%), Pernambuco (5.9%), and Alagoas (2.8%). Together, these states correspond to nearly 80% of the Quilombola population (see Graph 1).

References

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Theodoro, M. 2014. Relações raciais, racismo e políticas públicas no Brasil contemporâneo. Revista de Estudos e Pesquisas sobre as Américas, v. 8, n. 1, p. 205-219.

Fogo!…Queimaram Palmares,

Nasceu Canudos.

Fogo!…Queimaram Canudos,

Nasceu Caldeirões.

Fogo!…Queimaram Caldeirões,

Nasceu Pau de Colher.

Fogo!…Queimaram Pau de Colher…

E nasceram, e nascerão tantas outras comunidades

que os vão cansar se continuarem queimando

Porque mesmo que queimem a escrita,

Não queimarão a oralidade.

Mesmo que queimem os símbolos,

Não queimarão os significados.

Mesmo queimando o nosso povo,

Não queimarão a ancestralidade.

Antonio Bispo dos Santos¹

No dia 3 de dezembro de 2023, os principais veículos de comunicação brasileiros, ativistas do movimento negro e até mesmo figuras políticas proeminentes, como o presidente Luís Inácio Lula da Silva, lamentaram o falecimento do filósofo, poeta e ativista político quilombola Antonio Bispo dos Santos, conhecido como Nego Bispo. O autor por trás da conceitualização do contracolonialismo e da cosmofobia² e uma das vozes mais fortes na luta pelos direitos dos quilombolas em todo o Brasil, Bispo deixou um legado que impulsionou a centralidade dos quilombos não apenas como fundamentais para a compreensão da situação das populações negras nas Américas, mas também como sujeitos estrategicamente posicionados para inspirar o que Aílton Krenak chamaria de “ideias para adiar o fim do mundo” (Krenak, 2019), particularmente diante dos impactos insidiosos das mudanças climáticas. Considerando a atenção que a morte de Bispo recebeu, seria de se esperar que os quilombos no Brasil fossem vistos como sujeitos de direitos humanos e políticos fundamentais e ocupassem um lugar central no debate mais amplo sobre as narrativas históricas do país e a própria construção da identidade nacional. No entanto, essa suposição contrasta com uma dura realidade. A identidade quilombola não só é constantemente contestada, como os quilombos ainda são retratados por meio de imagens monolíticas, como se estivessem presos ao passado. Essas imagens não capturam completamente o significado social, político, econômico e espiritual diversificado dos quilombos no presente (Kenny, 2008; De La Torre, 2013). Mais importante ainda, a combinação de ambas as formas de apagamento destaca as formas contínuas de desapropriação infligidas a esses povos negros tradicionais. Como alguém poderia entender o que significam os quilombos hoje em dia? De que maneiras o Estado brasileiro restringiu a possibilidade de cidadania plena para mais de 1,3 milhão de pessoas distribuídas por todo o país? Mais importante ainda, como esses povos continuaram a resistir apesar das várias tentativas de, como diria Bispo, queimar sua existência?

Este breve ensaio visa contextualizar a presença de quilombos no Brasil. Apresento o que considero informações básicas para transmitir uma noção de como essas populações transformaram o cenário político brasileiro, desde suas raízes históricas na África até as conquistas e avanços atuais em direção ao reconhecimento de seus direitos humanos e políticos. Na primeira seção do que se segue, discuto o que são quilombos e o contexto histórico em que surgiram. Na segunda seção, considero o arcabouço legal construído ao longo das últimas três décadas para constituir legalmente a subjetividade quilombola, forneço uma perspectiva quantitativa sobre sua presença no Brasil e discuto os desafios que enfrentam para garantir seus direitos territoriais coletivos. Meu objetivo é lançar as bases para que os leitores continuem pesquisando a realidade dos quilombos no presente.

Definindo Quilombos

Ao longo de mais de quatrocentos anos, a palavra quilombo assumiu significados que se traduzem em uma teia de memórias e símbolos religiosos, linguísticos, musicais e corporais, conectando diferentes partes da diáspora africana, particularmente o Brasil. No entanto, de um ponto de vista histórico, a palavra kilombo, origem do termo em português quilombo, tem suas raízes nas línguas bantas de povos africanos como os lunda, ovimbundu, mbundu e kongo, escravizados e trazidos para o Brasil desde o século XVI de regiões dos atuais Angola e Zaire (Munanga, 1996). Ou seja, a concepção de kilombo na África, que dá sentido ao fenômeno do quilombo na diáspora, precede o empreendimento colonial europeu e o advento da escravidão africana. Embora relacionadas, as palavras têm significados diferentes em ambos os lados do Atlântico. Para Beatriz Nascimento, uma das principais contribuidoras para a conceitualização dos quilombos no pensamento afro-diaspórico, esse fato proporciona um salto teórico fundamental, especialmente em um contexto onde os quilombos – ou qualquer experiência negra – tendem a ser reduzidos a uma oposição dialética, à antítese da Europa. Ela argumenta que resgatar a existência ancestral dos quilombos antes da travessia do Atlântico é essencial para compreender essa experiência não como estática e atrelada à escravidão, mas sim como um processo dinâmico, histórico e contínuo, com uma gama de significados ao longo do tempo e do espaço (Nascimento, 1985). Este é um ponto de partida importante. Pode-se definir quilombo como uma prática de poder e resistência relevante para todos os sujeitos negros na diáspora.

Para focar no que são quilombos no Brasil hoje, é interessante considerar uma tradução que foi recentemente compartilhada pela Coordenação Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (CONAQ) no fim da segunda edição do Ato Aquilombar, realizado em Brasília em maio de 2024.³ A principal organização do movimento quilombola no Brasil publicou uma carta política dirigida a autoridades do governo federal, denunciando as diversas formas de violência enfrentadas por esses povos, desde a violação dos direitos à terra até os impactos das mudanças climáticas em suas comunidades e os obstáculos ao acesso a bens públicos como educação e saúde. A carta começa da seguinte forma:

Nós, quilombolas, somos o povo da terra, das águas que correm e das florestas. Durante séculos, temos enfrentado os impactos nocivos do racismo, do machismo, da pobreza e das violações contra nossos territórios, nossos corpos e nossa cultura. Em meio às adversidades, temos orgulho de dizer que cada quilombo se mantém firme contra tantas injustiças, preservando nossos valores e tradições como o alicerce precioso de nossa luta, o que nos torna quem somos. (CONAQ, 2024b; p. 1)

A autodefinição como povo “da terra, das águas que correm e das florestas”, que resiste “preservando nossos valores e tradições como o alicerce precioso de nossa luta”, acrescenta outra camada ao significado dos quilombos e conecta sua existência aos seus territórios e à sua luta histórica. Território e luta constituem elementos inseparáveis ​​e essenciais do que é um quilombo. É uma combinação que caracteriza os povos afrodescendentes das Américas que se reconhecem como conectados às histórias dos mocambos, maroons, cumbes, palenques, cimarrones, entre outros termos. Todos esses povos, de fato, compartilharão com os quilombos processos semelhantes de formação ligados a um território e a uma luta ancestral com raízes africanas. No entanto, no restante deste texto, abordarei especificamente as manifestações de resistência afrodescendente em comunidades negras tradicionais situadas em áreas rurais e urbanas do Brasil.

Com essa compreensão, torna-se necessário também considerar os quilombos em relação ao lugar do Brasil no contexto mais amplo do tráfico global de escravos. O país foi o último a abolir a escravatura nas Américas, em 1888. Além disso, recebeu 45% dos mais de 12 milhões de pessoas escravizadas trazidas à força através do Atlântico como mercadoria entre 1550 e 1850, a maior proporção entre todos os destinos de escravizados na Europa e nas Américas (Alencastro, 2018). Embora esses números demonstrem a centralidade do Brasil, podem até ser uma subestimação, já que não incluem o comércio ilegal, particularmente após 1850. Também não refletem as vidas que foram perdidas na travessia do Atlântico por vários motivos, desde suicídios a revoltas em navios negreiros e mortes por doenças, falta de água ou ventilação adequada (Mamigonia, 2017). Gomes (2019) mostra que cerca de 14 corpos foram jogados no oceano todos os dias durante mais de 350 anos. O impacto do descarte contínuo de corpos negros nas águas do Atlântico foi tão profundo que possivelmente alterou os hábitos de várias espécies de tubarões, que passaram a ser capazes de localizar as rotas onde podiam encontrar facilmente carne humana para se alimentar (Gomes, 2019). O papel comparativamente central do Brasil na história do tráfico de escravos africanos é, portanto, fundamental para entender por que os quilombos surgiram como meio de resistência, seja contra o sistema colonial, como no caso do Quilombo dos Palmares (Anderson, 1996), seja contra estruturas de poder supostamente democráticas, como ocorre hoje com a CONAQ.

*Quilombos em números e na lei
*

Do ponto de vista jurídico, nos últimos 30 anos, os quilombolas conquistaram avanços na luta por direitos. O Estado brasileiro só começou a empregar a categoria jurídica de quilombos após a promulgação da Constituição Federal de 1988. Com o Artigo 68 do Ato das Disposições Constitucionais Transitórias (ADCT), o direito à terra foi reconhecido como essencial para a reprodução cultural, social e econômica das comunidades quilombolas. Depois disso, o Artigo 2 do Decreto 4.887/2003 criou a nova categoria legal de comunidades remanescentes de quilombos (CRQ) como “os grupos étnico-raciais, segundo critérios de autoatribuição, com trajetória histórica própria, dotados de relações territoriais específicas, com presunção de ancestralidade negra relacionada com a resistência à opressão histórica sofrida”.

A importância da designação CRQ pode ser compreendida quando analisada em conjunto com o princípio da autoatribuição, previsto na Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho, que garante a necessidade de “consulta prévia, livre e informada” em relação a qualquer medida, legislativa, administrativa, empresarial ou de outro setor, que possa afetar diretamente as CRQs. Juntamente com o Programa Brasil Quilombola, criado em 2007, esse princípio legal regulamentou o processo de titulação de terras quilombolas, atribuindo responsabilidade a diferentes órgãos governamentais. Este marco legal também visava estruturar a agenda social dos quilombolas em termos de acesso à terra e consolidação de uma infraestrutura que garantisse qualidade de vida, incluindo direitos políticos e cidadania. Na Figura 1, explico as etapas do processo de titulação de terras quilombolas. Segundo dados do Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (INCRA), existem 2.849 comunidades certificadas pela Fundação Cultural Palmares (FCP) – etapa inicial da autodeterminação – e, de acordo com o IBGE, outras 3.260 comunidades ainda não certificadas (oficialmente identificadas como *"*outras comunidades”)⁴. Além dessas, existem outras 494 comunidades que estão atualmente em processo de titulação de terras (após receberem a certificação da FCP), distribuídas por seis etapas, como mostrado no Gráfico 1. Essa distribuição não mudou muito nos últimos 15 anos. Nesse ritmo lento, um estudo recente demonstrou que seriam necessários 2.188 anos para que todos os territórios quilombolas recebessem a titularidade legal de suas terras.⁵

Figura 1 - Processo passo a passo da titulação de terras quilombolas

Gráfico 1 - Territórios quilombolas por etapas de titulação (MIR, 2023)

Nota: Atualmente, existem 484 comunidades quilombolas em processo de titulação de terras.

Por fim, é necessário inserir a população quilombola em um contexto demográfico mais amplo. A investigação da presença numérica de quilombos no Brasil só se tornou possível recentemente. O Censo Brasileiro de 2022 foi o primeiro a destacar a presença de populações quilombolas. Mais de 1,3 milhão de pessoas se autodeclararam quilombolas⁶ (0,65% da população brasileira), distribuídas por 1.696 municípios⁷, 24 estados e o Distrito Federal (IBGE, 2023). A Figura 2 abaixo mostra a distribuição geográfica dessa população. A maior parte da população quilombola está localizada na região Nordeste do Brasil. (68,9%) (IBGE, 2023). Como mostra o Gráfico 2, eles estão concentrados em seis estados brasileiros: Bahia (29,9%), Maranhão (20,3%), Minas Gerais (10,2%), Pará (10,2%), Pernambuco (5,9%) e Alagoas (2,8%). Juntos, estes estados correspondem a quase 80% da população quilombola (ver Gráfico 1).

Figura 2 - Mapa do Brasil com a distribuição da população quilombola por municípios (IBGE, 2023)

Gráfico 2 - População quilombola por estado (IBGE, 2023)

Referências

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