Originally published as:

Falleti, Tulia G. 2024. “Studying Indigenous Peoples’ Politics: Recommendations for Non-Indigenous Researchers” in Cyr, Jennifer and Sara Wallace Goodman, Editors, Doing Good Qualitative Research, Oxford University Press, Chapter 24, pp. 275 to 285.

Overview

I write this chapter for the non-Indigenous and non-anthropologist student or social scientist who is considering embarking on research with (maybe even for) Indigenous communities.¹ In particular, I write this essay for students and colleagues in political science who are non-Indigenous and who are considering researching Indigenous peoples’ politics, by which I mean the politics of Indigenous collective rights and of Indigenous collective demand-making vis-à-vis the state.² The politics of Indigenous rights and demands are changing the international legal landscape and global order,³ the territorial organization of nation-states,⁴ the education systems and languages of the state,⁵ the types and practice of democracy,⁶ as well as the political economy of natural resource extraction⁷ and of energy transitions,⁸ just to mention some topics that are of interest to political scientists. Indigenous peoples’ politics should be of paramount importance in political science, yet until recently, it has remained largely understudied in our discipline.

From 1990 to 2020, only ten research articles were published containing the word “Indigenous” or “Native” (as applied to Indigenous peoples) in either their title or abstract in the top three generalist political science journals (six articles in the American Political Science Review, one in the American Journal of Political Science, and three in the Journal of Politics). Expanding the search to include World Politics, a leading comparative politics journal, five more articles can be found in this thirty-year period. Kennan Ferguson has powerfully denounced this disciplinary exclusion and has proposed sixteen methodological, cognitive, and organizational changes to Indigenize our field.⁹ There have been noteworthy exceptions, particularly in the comparative study of Indigenous politics in Latin America.¹⁰ Indeed, this scholarship has set important research agendas upon which we can build our future research.

As collective identities acquire greater relevance to define legal rights and political demands, political scientists and sociologists are increasingly turning to the study of Indigenous nations and politics.¹¹ The qualitative research tools we use to study Indigenous politics are the same as those used to study other populations: such as in-depth interviews, open-ended surveys, focus groups, ethnographic fieldwork, shadowing of key informants, participant observation, among others.¹² However, as non-Indigenous researchers we must ask ourselves, how do we do this in a way that is non-extractive and interculturally sensitive? Moreover, why would non-Indigenous researchers study Indigenous peoples’ politics rather than Indigenous scholars themselves?

Anthropologists, especially cultural and linguistic anthropologists and archeologists, have a long tradition of studying Indigenous peoples and cultures. Their methods and approaches have been the subject of debates and critiques regarding gendered, racist, and colonial practices, such as the extraction of knowledge and cultural heritage and the silencing or invisibilization of female Indigenous collaborators or co-authors.¹³ Anthropologists have attempted to address and redress these colonial legacies and extractive tendencies, with deep reflexivity and transformative work.¹⁴ Such debates are too expansive to discuss here and anthropologists and archeologists are better positioned to chart them. However, the ethical imperatives for non-Indigenous social scientists of working with Indigenous communities in a culturally sensitive and non-extractive way demands a careful discussion, separate from other considerations we may have when working with other vulnerable and marginalized populations.

In this essay, I will argue that as non-Indigenous researchers, conducting research with Indigenous communities or on Indigenous topics, our research and actions must be guided by the principles of respect, reciprocity, and a decolonizing ambition.¹⁵ These attitudes and practices must be developed on the preparatory as well as in the research and dissemination stages.

Preparatory Stage

More so than the study of other populations, researching with Indigenous communities requires a great deal of preparation. Indigenous communities constitute nations within nations, even if not recognized as such by the colonial powers or the republican nation-states. Indigenous nations are built on ancestral traditions, practices, and oral histories. They have their own languages, whether currently spoken or not. Moreover, Indigenous communities have their own ontology and epistemologies, even if in some cases hybridized with colonial religions, ontologies, and epistemologies. Thus, much learning and preparation is required prior to conducting qualitative research with Indigenous communities, on their history and present. This research may be developed in parallel to the preparation of an application to your university’s Institutional Review Board (IRB), which oversees that research is conducted ethically, at least as defined by university administrations and reflecting current standards of the scientific community.

But unlike the histories of countries, for instance, that are readily available; the academic accounts of the history and political lives of Indigenous nations, who have relied mostly on oral tradition rather than written record, are either thin or missing. Moreover, Indigenous peoples were the subjects of assimilation, elimination, or genocide by the colonial powers first and the nation-states later on. Outside of Anthropology, Native American and Indigenous Studies, and some subfields in History, Indigenous nations have been largely invisible in academia. Furthermore, not only is the existing academic record on the histories of many Indigenous nations thin, until recently, it had been written by and from the perspective of the colonizer or those who sought to dispossess and dominate Indigenous peoples. Fortunately, as the number of Indigenous scholars grows, so does their scholarship on their histories, cultures, and societies, and their critiques of colonialism and racism.¹⁶

Thus, the initial two preparatory tasks for the non-Indigenous social scientist are: first, to learn the history of the Indigenous peoples who will be part of their research; and second, find the Indigenous voceros, the relevant Indigenous voices and their own narratives. There are Indigenous nations, such as the Navajo or the Mapuche, for instance, who have their own members in the academy and in journalism, writing about their history and present. These are the authors and scholarship we must know before we delve into our field research. In the case of First Nations in Canada or Native peoples in the United States, the Indigenous self-production of knowledge is extensive and members of these nations have found institutional homes in U.S. and Canadian universities—even if their representation in academia is still very low. In other cases, instead, we must dig much deeper to learn about the relevant histories and narratives of the Indigenous peoples we are engaging with. This has been, for instance, my experience in doing research with the Wichí people in the province of Salta in Northern Argentina. The written record is thin. It is taking me several visits to the area, many conversations with local inhabitants, and access to the very localized production and distribution of knowledge, to gather some of the relevant history and context for the research. While not exclusively, I have found some relevant information in facsimile reports, locally published books, and locally gathered data. I found some of these documents in the town’s church, the hospital, and nearby health clinics.¹⁷ It is also worth highlighting that, as it is the case with practically any collective group, Indigenous peoples and communities do not speak with one single voice. On occasions they might, but often the researcher must search, recognize, and become familiar with the multiple voices, viewpoints, and interpretations that narrate Indigenous nations’ history and present struggles.

Third, just as the comparative political scientist or sociologist must learn the languages of the areas of the world or countries where they seek to conduct research, so too the non-Indigenous qualitative researcher should learn the languages of the Indigenous nations she works with, especially when the colonial language is not widely spoken. There is no substitute for the deep understanding of foreign cultures that familiarity with their language may afford. This is also the case with Indigenous cultures. In my research, I found a substantial and meaningful difference between the degree to which research and communication were successful when conducted in the Spanish language with Mapuche vis-à-vis Wichí communities. Whereas Spanish is widely spoken in the Wallmapu (the traditional ancestral territory of the Mapuche people in the south of what is nowadays Argentina and Chile), Spanish is a secondary and often times rarely spoken language among Wichí households in the north of Argentina. While communication with Mapuche leaders and community members in Spanish was possible and effective, both in Argentina and Chile, communication in Spanish with Wichí women was very limited. When speaking through a Wichí interpreter, Wichí women were more talkative and forthcoming with information and experiences. But relying exclusively on the Wichí interpreter’s mediation in our communication was a major impediment to fully grasping the meaning and deeply comprehending what the Wichí women were conveying. At times, for instance, long speeches in Wichí by the interviewed women would be reported as one sentence in Spanish back to me. Yet, the educational materials and opportunities to learn the Wichí language are scarce, and this is admittedly a pending task for me. Ideally, we would become fluent in the Indigenous language that is required for meaningful exchanges. If for reasons of access to educational materials or time such goal is unattainable, we must be cognizant and explicit about the limitations of our research.

Fourth, Indigenous nations not only have different languages, but also ontologies, worldviews or conceptions about the physical and spiritual world and their multiple connections. Indigenous ontologies, transmitted orally through generations, often include religious and spiritual believes, which are also foreign to the non-Indigenous researcher. In my experience, understanding and respecting Indigenous ontologies has been the most challenging learning process I have encountered since studying Indigenous peoples’ politics. Indigenous ontologies often present a spirituality that I cannot fully grasp or share. However, I must respect it. During the preparatory stage of our research, we should therefore seek, to the degree that is available or accessible to us, to comprehend the ontology of the Indigenous peoples we will engage with. At the same time, it is important to understand that Indigenous peoples have been impacted by the colonial encounter and the colonial experience. Indigenous ontologies may be permeated with new religions (evangelism in particular) and colonial cultures. In my experience, I have had to negotiate between my ontology and understanding of the world and that of the Indigenous communities or individuals that provide me with glimpses into their philosophy or interpretations of the human, non-human, and natural worlds. After several years interacting with Indigenous leaders and community members, I can better appreciate the boundaries and partial connections between my ontology and theirs. Where significant gaps emerge between my ontology (even if evolving) and theirs, I strive for respect and for holding value judgement. Interculturality, in my opinion, is rooted in this respect for what is different and to a large extent incommensurable, non-comparable, and non-analogous to what is familiar to us. In other words, I have had to learn to recognize that there are certain beliefs, philosophies, or ontologies that I will not fully comprehend, but that I must respect them.¹⁸

Learning the Indigenous history, reading their authors, learning their language, and experiencing the process of understanding their ontology, are the bases for a respectful relationship with our Indigenous partners, collaborators, and the Indigenous leaders and community members with whom we seek to interact. Such interactions must be based on the Indigenous communities’ choice to participate in research projects and to share their knowledge with researchers.

Fieldwork Research and Dissemination Stages

During the fieldwork experience, together with respect, reciprocity must guide our behavior and interactions. Reciprocity requires acknowledging our structural power and privilege, whenever existent, and employing strategies to minimize that power differential.¹⁹ Among other attitudes and dispositions, this requires humility, the ability to listen and observe (even during long conversational silences), and a sincere disposition to learn—or unlearn. In our conversations or interviews with Indigenous people, we are there to learn. I recall an interview with a Mapuche machi (spiritual leader) in Chile, where she turned the tables and our interview started with thirty minutes of questions about me, my research, its significance, and purpose. In few occasions I have felt so deeply examined as at the onset of that interview. When the machi felt satisfied with my answers, she agreed to give me the interview and answer my questions. What followed was an amazing conversation where I learned much more than I could ever teach my students.

But reciprocity is more than the capacity to observe, listen, and learn. It also entails giving back to the community or the individuals who open their doors and give unselfishly of their knowledge and time to us. There are easy and concrete ways to do this. For instance, when I have invited Indigenous leaders to speak at my university or in my courses, I have paid them honoraria, as I would do with scholars and distinguished guests. I recognize that traditional and ancestral knowledge—regardless of formal education or degrees—is at least as valuable to my learning community as the knowledge that is recognized with university degrees and scholarly publications.

Steps like this are part of the work I believe we must do to start decolonizing academia.²⁰ But we can do much more, of course. Many scholars are guided by the principle that no research on Indigenous communities should be conducted without their active participation and co-authorship. Indigenous communities say: “Nothing about us, without us.” I am striving to make this a reality in the research I undertake, identifying Indigenous collaborators and making them coauthors in the research process and dissemination of materials. This may entail exploring other ways of disseminating information than the written journal articles or books we are used to. Video documentaries are a tool for dissemination of Indigenous knowledge and experiences, and Indigenous leaders and communities may use those video documentaries for their own purposes. The growing digital humanities units in our universities, could be hubs for the dissemination of findings or materials coauthored with Indigenous communities. There is even a new platform, Mukurtu,²¹ designed with Indigenous communities to manage and share their digital cultural heritage.

Finally, Indigenous politics does not happen in a vacuum. To study Indigenous politics also implies to fully appreciate the myriad ways in which colonialism, racism, and the nation-state have defined and shaped what are Indigenous identities, rights, demands, and politics. To this date, national legislation and census categories shape and define Indigenous identities. National and subnational legislation define the rights of Indigenous peoples and nations. Colonialism, racism, and the dispossessions of territories, bodies, and cultural heritage have profoundly affected and shaped these Indigenous communities. At the same time, Indigenous communities have resisted and continue to do so. In the international, national, and local arenas, Indigenous rights and demands are progressing. Whether it is the right to an intercultural education, intercultural health, a plurinational state, their ancestral territory, or to free, prior, and informed consent, Indigenous communities are putting forward multiple alternatives to colonialism and colonial power. As non-Indigenous social science researchers, our more just reciprocity strategy should be to amplify those alternative futures and work to repair some of the historical and generational damage inflicted upon Indigenous peoples.

Why should a non-Indigenous social scientist study Indigenous politics?

As non-Indigenous researchers we should be acutely aware of our positionality as non-members of the Indigenous communities we are working with. I started studying Indigenous political demands and states’ responses as a consequence of my research on local community participation, which in turn developed from my previous interest in processes of decentralization of government. However, in researching Indigenous politics, as with no other previous research topic, I have repeatedly found myself asking whether as a non-Indigenous scholar I have the right to research Indigenous politics. Is it ethical? Of course, the Institutional Research Board approval process at my university requires compliance with ethical research practices. But is that enough? Is it ethical or even productive for me, a non-Indigenous researcher to study Indigenous politics? Never before I had thought that certain topics or questions could be outside of what I was morally or ethically “allowed” to research. Yet, the extraction of Indigenous knowledge, territories, bodies, and cultural heritage, which have taken place for over hundreds of years and have been perpetrated by white descendants like me, constituted reasons to ponder. Could I ever be entrusted with Indigenous knowledge?

I want to believe that with time, it will be mostly Indigenous scholars who will write about the rights, demands, and politics of Indigenous peoples, as well as so many other aspects of their nations and cultures. At most, we should become strategic coauthors, called upon by Indigenous scholars when our particular expertise may be needed. I want to believe that with time, it will be mostly Indigenous scholars who will primarily communicate about Indigenous peoples’ politics to wider audiences. This will imply, among other rights and opportunities, access to higher and postgraduate education and academic jobs. Yet, these are rights and opportunities that unfortunately are scarcely available to many Indigenous communities, particularly in the Global South. Thus, I have come to terms with the idea that in the meantime, the scholarship of non-Indigenous social scientists is necessary to amplifying the voices of Indigenous nations and their demands, to contribute to rectifying the historical and political record, and to making progress on plurinationality and sovereignty claims as well as reparations and restorative justice measures, where Indigenous nations have called for them. In other words, I believe the non-Indigenous social scientists (me included) can be allies of Indigenous nations, but ultimately it should be up to Indigenous scholars to study Indigenous people’s politics, and we should pave the way for this to happen. In the future, non-Indigenous scholars could instead focus their attention on interactions between Indigenous nations and other political entities such as states, corporations, or international organizations and complement the scholarship of Indigenous scholars.

In my experience, the position of allyship has implied to bridge cultures and communities. I have done so in my classroom, in particular in the course “People of the Land: Indigeneity and Politics in Argentina and Chile,”²² as well as in the programming of the Center for Latin American and Latinx Studies (CLALS) that I have directed at the University of Pennsylvania (2016-2024), and of the Latin American Studies Association (LASA) Section of Center Directors that I have chaired (2021-2023). In my course, the students and I started reading mostly Indigenous and some non-Indigenous scholars on how to decolonize academia, and political science in particular. We also learned how to conduct in-depth interviews, particularly in situations of power asymmetry. During the second part of the course the students, working in pairs, interviewed Mapuche Indigenous leaders, who were paid honoraria as our course’s distinguished guests. The course’s collective final project was a 23-minute video documentary with selections of the interviews conducted, which was approved by and shared with our interviewees.²³ At CLALS and in collaboration with partners in a Just Futures Initiative grant from The Mellon Foundation, our team has brought Indigenous leaders to lecture at Penn, such as Glicérica Jesús da Silva²⁴ and Luiz Eloy Terena,²⁵ and has engaged with scholars, practitioners, and Indigenous communities in participatory research throughout Latin America. With the executive committee of the Section of Center Directors of LASA, we launched a series in Fall of 2021 entitled “Indigeneity, Afro-descendants, and other marginalized populations in Latin America.” During the 2021-2022 academic year, seven events were organized by partnering Centers from the U.S., the U.K. and Latin America, who engaged 26 speakers, the majority of whom were Indigenous or Afro-descendants. Finally, as a member of my university community, I strive to increase the number of Indigenous students and faculty who are part of our university.

Of course, the practice of allyship can take different actions and forms depending on the researcher’s positionality and the needs and desires of the Indigenous communities and members with whom we are involved or collaborate through research and education.

Why does it matter and what can you do?

In my opinion, Indigenous politics holds the key to some of the most interesting problems and questions of our time. Studying Indigenous politics implies to learn, measure, understand, and ultimately come to terms with the consequences of colonialism and racism in our societies and countries. It brings complexity to the celebrated narratives of statehood and nation-state building, highlighting the processes of exclusion, forced removal, violence, even genocide that took place as the “us” of the modern nation-states were created. Indigenous knowledge, in some cases, also holds the key to sustainability and to better care for the planet we inhabit. In all the Indigenous ontologies I know of, nature, humans, and non-humans are not separated, but part of a single whole. Caring for humans, flora, animals, and the environment is all part of the same process. Indigenous politics has taught me that dispossessions of territory are intimately related to collective and individual health. And in my opinion, the best way to approach these topics and questions is through a qualitative methodology that pursues understanding or verstehen, as Max Weber wrote.²⁶

Should you, as a non-Indigenous researcher choose this path of study, my final recommendation is to escape the simple, reductionist, and easy binary classifications. As Silvia Rivera Cusicanqui has written, a world of gray is possible.²⁷ Studying Indigenous politics has taught me to avoid binary reductionist labels and to embrace hybridity, instead. This does not mean that anything goes or that differences do not exist. There can be differences, in rights, demands, and politics in hybrid settings depending, for example, on what aspects of the identity become more salient in different times and contexts. The nation-states and anthropologists have had a central role in defining some identities and communities, while at the same time invisiblelizing or erasing others. In Latin America, for instance, for most of the 20^th century Indigenous peoples were erased and re-defined as “campesinos.” Indigenous identities are nowadays made more visible and, alongside Indigenous languages, recuperated where they had been suppressed. To study with Indigenous peoples we should guide our practice with respect, reciprocity, and strive to indigenize the academy and decolonize our own disciplinary knowledge.

Recommended readings

• De la Torre, Joely [or Proudfit Joely]. 2004. “A Critical Look at the Isolation of American Indian Political Practices in the Nonempirical Social Science of Political Science”. In Indigenizing the Academy. Transforming Scholarship and Empowering Communities, ed. D. A. Mihesuah and A. C. o. W. Wilson. Lincoln and London: University of Nebraska Press, 174-90. The author provides an American Indian perspective on the state of political science in the United States academia. She invites readers to examine Native Americans as sovereign political entities and highlights the importance of understanding group rights and tribal culture, history, customs, and issues.

• Kovach, Margaret. 2018. “Doing Indigenous Methodologies. A letter to a Research Class.” In The Sage Handbook of Qualitative Research. Fifth Edition, ed. N. K. Denzin and Y. S. Lincoln. Los Angeles: SAGE Publications Inc., 214-34. Kovach invites her readers to do Indigenous methodologies, which are based on Indigenous epistemologies. According to Indigenous epistemology, knowledge is holistic (empirical, experiential, sensory, and metaphysical); arises from interconnectivity and interdependency, as well as from a multiplicity of sources, including nonhuman; and is animate and fluid.

• Foxworth, Raymond, and Cheryl Ellenwood. “Indigenous Peoples and Third Sector Research: Indigenous Data Sovereignty as a Framework to Improve Research Practices.” Voluntas, no. February (2021). Foxworth and Ellenwood propose Indigenous data sovereignty (IDSov) as “the right of Indigenous peoples and nations to govern the collection, ownership, and application of their own data” (p.1) and discuss a series of practices “to engage in research with and for –and not on—Indigenous communities.” (p.7)

References

Anaya, S. James. Indigenous Peoples in International Law (Second Edition). New York: Oxford University Press, 2004.

Bicas, Mara. “Democracia Aymara Andina: Taypi Y Diversidad Deliberativa Para Una Democracia Intercultural.” In Estado Plurinacional Y Democracias. Alice En Bolivia, edited by Boaventura de Sousa Santos and José Luis Exeni Rodríguez. La Paz: Friedrich Ebert Stiftung, 2019.

Blackhawk, Ned. Violence over the Land. Indians and Empires in the Early American West. Cambridge, MA and London, England: Haravard University Press, 2006.

Bruchac, Margaret M. Savage Kin: Indigenous Informants and American Anthropologists. The University of Arizona Press, 2018.

Brysk, Alison. From Tribal Village to Global Village. Indian Rights and International Relations in Latin America. Stanford, CA: Stanford University Press, 2000.

Carter, Christopher L. States of Extraction: The Emergence of Indigenous Rights in Latin America.

Cunha Filho, Clayton Mendonca. Formacao Do Estado E Horizonte Plurinacional Na Bolívia. Curitiba Appris, 2018.

Deloria, Philip J. Playing Indian. New Haven and London: Yale University Press, 1998.

Eisenstadt, Todd A. Politics, Identity, and Mexico’s Indigenous Rights Movements. New York: Cambridge University Press, 2011.

Estes, Nick. Our History Is the Future. Standing Rock Versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance. London, New York: Verso, 2019.

Falleti, Tulia G., and Thea N. Riofrancos. “Endogenous Participation: Strengthening Prior Consultation in Extractive Economies.” World Politics 70, no. 1 (January 2018): 86-121.

Ferguson, Kennan. “Why Does Political Science Hate American Indians?”. Perspectives on Politics 14, no. 4 (2016): 1029-38.

Gustafson, Bret. New Languages of the State. Indigenous Resurgence and the Politics of Knowledge in Bolivia. Durham and London: Duke University Press, 2009.

Jung, Courtney. The Moral Force of Indigenous Politics. Critical Liberalism and the Zapatistas. New York: Cambridge University Press, 2008.

Lightfoot, Sheryl. Global Indigenous Politics. A Subtle Revolution. New York: Routledge, 2016.

Lucero, Antonio. Struggles of Voice. The Politics of Indigenous Representation. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2008.

MacLean, Lauren M. “The Power of the Interviewer.” In Interview Research in Political Science, edited by Layna Mosley, 67-83. Ithaca and London: Cornell University Press, 2013.

Madrid, Raúl L. The Rise of Ethnic Politics in Latin America. New York: Cambridge University Press, 2012.

McMurry, Nina, Danielle Hiraldo, and Christopher L. Carter. “The Rise of Indigenous Recognition: Implications for Comparative Politics.” APSA-Comparative Politics Newsletter XXXI, no. 1 (Spring 2021): 93-102.

Pairican Padilla, Fernando. Malon. La Rebelión Del Movimiento Mapuche, 1990-2013. Santiago, Chile: Pehuén Editores, 2014.

Panich, Lee M., and Sara L. Gonzalez. The Routledge Handbook of the Archaeology of Indigenous-Colonial Interaction in the Americas. London and New York: Routledge, 2021.

Rice, Roberta. The New Politics of Protest. Indigenous Mobilization in Latin America’s Neoliberal Era. Tucson: Univesity of Arizona Press, 2012.

Rivera Cusicanqui, Silvia. “Liberal Democracy and Ayllu Democracy in Bolivia: The Case of Northern Potosí.” Journal of Development Studies 26, no. 4 (1990): 97-121.

———. Un Mundo Ch’ixi Es Posible. Ensayos Desde Un Presente En Crisis. La Paz, Bolivia: Piedra Rota y Tinat Limón, 2020.

Schavelzon, Salvador. El Nacimiento Del Estado Plurinacional De Bolivia: Etnografia De Una Asambela Constituyente. La Paz, Bolivia: CEJIS and Plural Editores, 2012.

Simpson, Audra. Mohawk Interruptus: Political Life across the Borders of Settler States. Durham and London: Duke University Press, 2014.

Trejo, Guillermo. Popular Movements in Autocracies. New York: Cambridge University Press, 2012.

Tuck, Eve, and K. Wayne Yang. “Decolonization Is Not a Metaphor.” Decolonization: Indigeneity, Education & Society 1, no. 1 (2012): 1-40.

Unzueta, Maria Belén. Consensus and Conflict over Ethnic Classifications.

Van Cott, Donna Lee. From Movements to Parties in Latin America: The Evolution of Ethnic Politics. New York: Cambridge University Press, 2005.

Velasco-Herrejón, Paola, Thomas Bauwens, and Martin Calisto Friant. “Challenging Dominant Sustainability Worldviews on the Energy Transition: Lessons from Indigenous Communities in Mexico and a Plea for Pluriversal Technologies.” World Development 150 (2022): 1-17. https://doi.org/https://doi.org/10.1016/j.worlddev.2021.105725. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0305750X21003405.

Weber, Max. Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology. Berkeley: University of California Press, 1978 [1922].

Wright, Claire, and Alexandra Tomaselli. The Prior Consultation of Indigenous Peoples in Latin America: Inside the Implementation Gap. New York: Routledge, 2019.

Yashar, Deborah J. Contesting Citizenship in Latin America: The Rise of Indigenous Movements and the Postliberal Challenge. New York: Cambridge University Press, 2005.

Originalmente publicado como:

Falleti, Tulia G. 2024. “Studying Indigenous Peoples’ Politics: Recommendations for Non-Indigenous Researchers” in Cyr, Jennifer e Sara Wallace Goodman, Editoras, Doing Good Qualitative Research, Oxford University Press, Capítulo 24, pp. 275-285.

Visão geral

Escrevo este capítulo para o estudante ou cientista social não indígena e não antropólogo que esteja considerando embarcar em uma pesquisa com (ou talvez até mesmo para) comunidades indígenas.¹ Em particular, escrevo este ensaio para estudantes e colegas de ciência política que não são indígenas e que estão considerando pesquisar a política dos povos indígenas, ou seja, a política dos direitos coletivos indígenas e a formulação de reivindicações coletivas indígenas em relação ao Estado.² A política dos direitos e reivindicações indígenas está mudando o panorama jurídico internacional e a ordem global,³ a organização territorial de estados-nação,⁴ os sistemas educacionais e os idiomas do estado,⁵ os tipos e a prática da democracia,⁶ bem como a economia política da extração de recursos naturais⁷ e de transições energéticas,⁸ só para mencionar alguns tópicos que são de interesse para cientistas políticos. A política dos povos indígenas deveria ser de suma importância na ciência política, mas até recentemente permaneceu amplamente negligenciada em nossa disciplina.

De 1990 a 2020, apenas dez artigos de pesquisa contendo a palavra “Indigenous” ou “Native” (aplicada a povos indígenas) em seu título ou resumo foram publicados nas três principais revistas generalistas de ciência política (seis artigos na American Political Science Review, um na American Journal of Political Science e três na Journal of Politics). Ao expandir a pesquisa para incluir a World Politics, uma importante revista de política comparada, é possível encontrar mais cinco artigos neste período de trinta anos. Kennan Ferguson denunciou veementemente essa exclusão disciplinar e propôs dezesseis mudanças metodológicas, cognitivas e organizacionais para indigenizar nossa área.⁹ Houve exceções notáveis, particularmente no estudo comparativo da política indígena na América Latina.¹⁰ De fato, essa produção acadêmica estabeleceu importantes agendas de pesquisa sobre as quais podemos construir nossas pesquisas futuras.

À medida que as identidades coletivas adquirem maior relevância na definição de direitos legais e demandas políticas, cientistas políticos e sociólogos têm se voltado cada vez mais para o estudo das nações indígenas e suas políticas.¹¹ As ferramentas de pesquisa qualitativa que utilizamos para estudar a política indígena são as mesmas usadas para estudar outras populações, como: entrevistas aprofundadas, questionários abertos, grupos focais, trabalho de campo etnográfico, acompanhamento de informantes-chave, observação participante, entre outras.¹² No entanto, como pesquisadores não indígenas, devemos nos perguntar: como podemos fazer isso de uma forma não extrativista e interculturalmente sensível? Além disso, por que pesquisadores não indígenas estudariam a política dos povos indígenas em vez dos próprios acadêmicos indígenas?

Os antropólogos, especialmente os antropólogos e arqueólogos culturais e linguísticos, têm uma longa tradição de estudo dos povos e culturas indígenas. Seus métodos e abordagens têm sido alvo de debates e críticas referentes a práticas sexistas, racistas e coloniais, como a extração de conhecimento e patrimônio cultural e o silenciamento ou invisibilização de colaboradoras ou coautoras indígenas.¹³ Os antropólogos têm procurado abordar e reparar esses legados coloniais e tendências extrativistas com profunda reflexão e trabalho transformador.¹⁴ Esses debates são muito amplos para serem discutidos aqui, e antropólogos e arqueólogos estão em melhor posição para analisá-los. No entanto, os imperativos éticos para cientistas sociais não indígenas de trabalhar com comunidades indígenas de forma culturalmente sensível e não extrativista exigem uma discussão cuidadosa, separada de outras considerações que possamos ter ao trabalhar com outras populações vulneráveis ​​e marginalizadas.

Neste ensaio, argumentarei que, como pesquisadores não indígenas que conduzem pesquisas com comunidades indígenas ou sobre temas indígenas, nossas pesquisas e ações devem ser guiadas pelos princípios do respeito, da reciprocidade e de uma ambição descolonizadora.¹⁵ Essas atitudes e práticas devem ser desenvolvidas tanto nas etapas preparatórias quanto nas de pesquisa e divulgação.

Etapa Preparatória

Mais do que no estudo de outras populações, a pesquisa com comunidades indígenas exige uma grande quantidade de preparação. As comunidades indígenas constituem nações dentro de nações, mesmo que não sejam reconhecidas como tal pelas potências coloniais ou pelos Estados-nação republicanos. As nações indígenas são construídas sobre tradições ancestrais, práticas e histórias orais. Eles têm suas próprias línguas, sejam elas faladas atualmente ou não. Além disso, as comunidades indígenas possuem sua própria ontologia e epistemologias, mesmo que em alguns casos hibridizadas com religiões, ontologias e epistemologias coloniais. Assim, é necessário muito aprendizado e preparação antes de conduzir pesquisas qualitativas com comunidades indígenas, sobre sua história e presente. Esta pesquisa pode ser desenvolvida em paralelo à preparação de uma solicitação ao Comitê de Ética em Pesquisa da sua universidade, que supervisiona a condução ética da pesquisa, pelo menos de acordo com a definição da administração universitária e em consonância com os padrões atuais da comunidade científica.

Mas, ao contrário das histórias dos países, por exemplo, que são facilmente acessíveis, os relatos acadêmicos sobre a história e a vida política das nações indígenas, que se basearam principalmente na tradição oral em vez de registros escritos, são escassos ou inexistentes. Além disso, os povos indígenas foram alvo de assimilação, eliminação ou genocídio, primeiro pelas potências coloniais e, posteriormente, pelos Estados-nação. Fora da Antropologia, dos Estudos Nativo-Americanos e Indígenas e de algumas subáreas da História, as nações indígenas têm permanecido em grande parte invisíveis no meio acadêmico. Ademais, não só o registro acadêmico existente sobre a história de muitas nações indígenas é escasso, como, até recentemente, ele foi escrito por e a partir da perspectiva do colonizador ou daqueles que buscavam desapropriar e dominar os povos indígenas. Felizmente, à medida que o número de acadêmicos indígenas cresce, também cresce sua produção acadêmica sobre suas histórias, culturas e sociedades, bem como suas críticas ao colonialismo e ao racismo.¹⁶

Assim, as duas tarefas preparatórias iniciais para o cientista social não indígena são: primeiro, aprender a história dos povos indígenas que farão parte de sua pesquisa; e segundo, encontrar os voceros indígenas, as vozes indígenas relevantes e suas próprias narrativas. Existem nações indígenas, como os navajo ou os mapuche, por exemplo, que têm seus próprios membros na academia e no jornalismo, escrevendo sobre sua história e presente. Esses são os autores e trabalhos acadêmicos que devemos conhecer antes de nos aprofundarmos em nossa pesquisa de campo. No caso das Primeiras Nações no Canadá ou dos povos nativos nos Estados Unidos, a autoprodução indígena de conhecimento é extensa e membros dessas nações encontraram espaço institucional em universidades americanas e canadenses — mesmo que sua representação na academia ainda seja muito baixa. Em outros casos, precisamos investigar muito mais a fundo para aprender sobre as histórias e narrativas relevantes dos povos indígenas com os quais estamos interagindo. Essa foi, por exemplo, minha experiência ao pesquisar com o povo wichí na província de Salta, no norte da Argentina. O registro escrito é escasso. Estou realizando diversas visitas à região, conversando com os moradores locais e tendo acesso à produção e distribuição de conhecimento, que são bastante localizadas, para reunir parte da história e do contexto relevantes para a pesquisa. Embora não exclusivamente, encontrei algumas informações relevantes em relatórios fac-símile, livros publicados localmente e dados coletados na região. Encontrei alguns desses documentos na igreja da cidade, no hospital e em clínicas de saúde próximas.¹⁷ Vale ressaltar também que, como ocorre com praticamente qualquer grupo coletivo, os povos e comunidades indígenas não falam com uma só voz. Em algumas ocasiões, isso pode acontecer, mas, frequentemente, o pesquisador precisa buscar, reconhecer e familiarizar-se com as múltiplas vozes, pontos de vista e interpretações que narram a história e as lutas atuais das nações indígenas.

Em terceiro lugar, assim como os cientistas políticos ou sociólogos comparativos devem aprender os idiomas das regiões do mundo ou dos países onde pretendem realizar pesquisas, os pesquisadores qualitativos não indígenas também devem aprender os idiomas das nações indígenas com as quais trabalham, especialmente quando o idioma colonial não é amplamente falado. Não há substituto para a compreensão profunda de culturas estrangeiras que a familiaridade com seu idioma pode proporcionar. O mesmo se aplica às culturas indígenas. Em minha pesquisa, constatei uma diferença substancial e significativa no grau de sucesso da pesquisa e da comunicação quando conduzidas em espanhol com as comunidades mapuche em comparação com as comunidades wichí. Enquanto o espanhol é amplamente falado em Wallmapu (o território ancestral tradicional do povo mapuche, no sul do que hoje são a Argentina e o Chile), ele é uma língua secundária e, muitas vezes, raramente falada entre as famílias wichí no norte da Argentina. Embora a comunicação em espanhol com líderes e membros da comunidade Mapuche fosse possível e eficaz, tanto na Argentina quanto no Chile, a comunicação em espanhol com mulheres wichí era muito limitada. Ao se comunicarem por meio de um intérprete wichí, as mulheres wichí se mostraram mais falantes e dispostas a compartilhar informações e experiências. Mas depender exclusivamente da mediação do intérprete wichí em nossa comunicação foi um grande obstáculo para compreender plenamente o significado e entender profundamente o que as mulheres wichí estavam transmitindo. Por vezes, por exemplo, longos discursos em wichí proferidos pelas mulheres entrevistadas eram relatados para mim como uma única frase em espanhol. No entanto, os materiais educativos e as oportunidades para aprender a língua wichí são escassos, e reconheço que esta é uma tarefa pendente para mim. Idealmente, nos tornaríamos fluentes no idioma indígena necessário para trocas significativas. Se, por razões de acesso a materiais educacionais ou de tempo, tal objetivo for inatingível, devemos estar cientes e explicitar as limitações de nossa pesquisa.

Em quarto lugar, as nações indígenas não só possuem línguas diferentes, como também ontologias, visões de mundo ou concepções sobre o mundo físico e espiritual e suas múltiplas conexões. As ontologias indígenas, transmitidas oralmente através das gerações, frequentemente incluem crenças religiosas e espirituais, que também são estranhas ao pesquisador não indígena. Na minha experiência, compreender e respeitar as ontologias indígenas tem sido o processo de aprendizagem mais desafiador que encontrei desde que comecei a estudar a política dos povos indígenas. As ontologias indígenas frequentemente apresentam uma espiritualidade que não consigo compreender ou compartilhar completamente. No entanto, devo respeitá-la. Durante a fase preparatória de nossa pesquisa, devemos, portanto, procurar, na medida em que estiver disponível ou acessível a nós, compreender a ontologia dos povos indígenas com os quais iremos interagir. Ao mesmo tempo, é importante compreender que os povos indígenas foram impactados pelo encontro e pela experiência colonial. As ontologias indígenas podem ser permeadas por novas religiões (em particular o evangelismo) e culturas coloniais. Em minha experiência, tenho tido que negociar entre minha ontologia e compreensão do mundo e a das comunidades ou indivíduos indígenas que me proporcionam vislumbres de sua filosofia ou interpretações dos mundos humano, não humano e natural. Após vários anos interagindo com líderes indígenas e membros da comunidade, consigo compreender melhor os limites e as conexões parciais entre a minha ontologia e a deles. Quando surgem lacunas significativas entre a minha ontologia (mesmo que em evolução) e a deles, eu me esforço para respeitar e evitar um juízo de valor. A interculturalidade, na minha opinião, está enraizada nesse respeito pelo que é diferente e, em grande medida, incomensurável, incomparável e não análogo ao que nos é familiar. Em outras palavras, tive que aprender a reconhecer que existem certas crenças, filosofias ou ontologias que não compreenderei completamente, mas que devo respeitar.¹⁸

Aprender a história indígena, ler seus autores, aprender sua língua e vivenciar o processo de compreensão de sua ontologia são as bases para uma relação respeitosa com nossos parceiros, colaboradores e líderes e membros da comunidade indígena com quem buscamos interagir. Essas interações devem ser baseadas na escolha das comunidades indígenas de participar em projetos de pesquisa e de compartilhar seus conhecimentos com os pesquisadores.

Etapas de Pesquisa de Campo e Divulgação

Durante a experiência de trabalho de campo, além do respeito, a reciprocidade deve guiar nosso comportamento e nossas interações. A reciprocidade exige o reconhecimento do nosso poder e privilégio estruturais, sempre que existirem, e a adoção de estratégias para minimizar essa disparidade de poder.¹⁹ Entre outras atitudes e disposições, isso requer humildade, a capacidade de ouvir e observar (mesmo durante longos silêncios em conversas) e uma sincera disposição para aprender — ou desaprender. Em nossas conversas ou entrevistas com indígenas, estamos lá para aprender. Lembro-me de uma entrevista com uma machi (líder espiritual) mapuche no Chile em que ela inverteu os papéis e nossa conversa começou com trinta minutos de perguntas sobre mim, minha pesquisa, seu significado e propósito. Em poucas ocasiões me senti tão profundamente examinada como no início daquela entrevista. Quando a machi ficou satisfeita com minhas respostas, ela concordou em me conceder a entrevista e responder às minhas perguntas. O que se seguiu foi uma conversa incrível, na qual aprendi muito mais do que jamais poderia ensinar aos meus alunos.

Mas a reciprocidade é mais do que a capacidade de observar, ouvir e aprender. Também implica retribuir à comunidade ou às pessoas que nos abrem as portas e nos oferecem, de forma altruísta, seu conhecimento e tempo. Existem maneiras fáceis e concretas de fazer isso. Por exemplo, quando convidei líderes indígenas para palestrar na minha universidade ou nos meus cursos, paguei-lhes honorários, tal como faria com acadêmicos e convidados ilustres. Reconheço que o conhecimento tradicional e ancestral — independentemente da educação formal ou de diplomas — é pelo menos tão valioso para minha comunidade de aprendizagem quanto o conhecimento reconhecido por diplomas universitários e publicações acadêmicas.

Medidas como essa fazem parte do trabalho que acredito ser necessário para começar a descolonizar o meio acadêmico.²⁰ Mas podemos fazer muito mais, é claro. Muitos pesquisadores são guiados pelo princípio de que nenhuma pesquisa sobre comunidades indígenas deve ser conduzida sem sua participação ativa e coautoria. As comunidades indígenas dizem: “Nada sobre nós, sem nós”. Estou empenhada em tornar isso uma realidade na pesquisa que realizo, identificando colaboradores indígenas e tornando-os coautores no processo de pesquisa e na divulgação dos materiais. Isso pode implicar explorar outras formas de disseminação de informações além dos artigos de revistas ou livros escritos aos quais estamos acostumados. Os documentários em vídeo são uma ferramenta para a divulgação do conhecimento e das experiências indígenas e os líderes e comunidades indígenas podem usar esses documentários em vídeo para seus próprios fins. As crescentes unidades digitais de humanidades em nossas universidades poderiam se tornar pólos de disseminação de descobertas ou materiais coescritos com comunidades indígenas. Inclusive, existe uma nova plataforma, Mukurtu,²¹ criada em parceria com comunidades indígenas para gerenciar e compartilhar seu patrimônio cultural digital.

Por fim, a política indígena não acontece em um vácuo. Estudar a política indígena também implica compreender plenamente as inúmeras maneiras pelas quais o colonialismo, o racismo e o Estado-nação definiram e moldaram o que são as identidades, os direitos, as reivindicações e a política indígena. Até hoje, legislações nacionais e categorias censitárias moldam e definem as identidades indígenas. Legislações nacionais e subnacionais definem os direitos dos povos e nações indígenas. O colonialismo, o racismo e a desapropriação de territórios, corpos e patrimônio cultural afetaram e moldaram profundamente essas comunidades indígenas. Ao mesmo tempo, as comunidades indígenas resistiram e continuam a resistir. Nos âmbitos internacional, nacional e local, os direitos e as reivindicações dos povos indígenas estão progredindo. Seja o direito à uma educação intercultural, uma saúde intercultural, um Estado plurinacional, ao seu território ancestral ou ao consentimento livre, prévio e informado, as comunidades indígenas estão apresentando múltiplas alternativas ao colonialismo e ao poder colonial. Como pesquisadores não indígenas das ciências sociais, nossa estratégia de reciprocidade mais justa deveria ser amplificar esses futuros alternativos e trabalhar para reparar alguns dos danos históricos e geracionais infligidos aos povos indígenas.

Por que um cientista social não indígena deveria estudar política indígena?

Como pesquisadores não indígenas, devemos estar extremamente conscientes de nossa posição como não membros das comunidades indígenas com as quais trabalhamos. Comecei a estudar as demandas políticas indígenas e as respostas dos Estados como consequência da minha pesquisa sobre participação da comunidade local, que, por sua vez, se desenvolveu a partir do meu interesse anterior em processos de descentralização do governo. Contudo, ao pesquisar sobre política indígena, diferentemente do que acontece com qualquer outro tema de pesquisa anterior, tenho me perguntado repetidamente se, como pesquisadora não indígena, tenho o direito de pesquisar sobre política indígena. É ético? Naturalmente, o processo de aprovação do Comitê de Ética em Pesquisa da minha universidade exige o cumprimento de práticas éticas de pesquisa. Mas isso é suficiente? É ético ou mesmo produtivo para mim, uma pesquisadora não indígena, estudar a política indígena? Eu nunca havia imaginado que certos tópicos ou questões pudessem estar fora do que eu tinha “permissão” moral ou ética para pesquisar. No entanto, a extração de conhecimento, territórios, corpos e patrimônio cultural indígena, que ocorre há centenas de anos e tem sido perpetrada por descendentes brancos como eu, constituiu motivos para reflexão. Será que o conhecimento indígena me seria confiado?

Quero acreditar que, com o tempo, serão principalmente os acadêmicos indígenas que escreverão sobre os direitos, as reivindicações e a política dos povos indígenas, bem como sobre muitos outros aspectos de suas nações e culturas. No máximo, devemos nos tornar coautores estratégicos, consultados por acadêmicos indígenas quando nossa expertise for necessária. Quero acreditar que, com o tempo, serão principalmente os acadêmicos indígenas que comunicarão sobre a política dos povos indígenas para um público mais amplo. Isso implicará, entre outros direitos e oportunidades, acesso ao ensino superior e de pós-graduação, bem como a empregos acadêmicos. No entanto, esses são direitos e oportunidades que, infelizmente, são escassos para muitas comunidades indígenas, particularmente no Sul Global. Assim, aceitei a ideia de que, enquanto isso, a produção acadêmica de cientistas sociais não indígenas é necessária para amplificar as vozes das nações indígenas e suas demandas, para contribuir com a retificação do registro histórico e político e para avançar nas reivindicações de plurinacionalidade e soberania, bem como em medidas de reparação e justiça restaurativa, onde as nações indígenas as solicitaram. Em outras palavras, acredito que os cientistas sociais não indígenas (eu inclusa) podem ser aliados das nações indígenas, mas, em última análise, caberá aos acadêmicos indígenas estudar a política dos povos indígenas, e devemos pavimentar o caminho para que isso aconteça. No futuro, acadêmicos não indígenas poderiam, por sua vez, concentrar sua atenção nas interações entre nações indígenas e outras entidades políticas, como estados, corporações ou organizações internacionais, complementando assim a produção acadêmica de pesquisadores indígenas.

Na minha experiência, a posição de aliança implica em criar pontes entre culturas e comunidades. Eu tenho feito isso na sala de aula, em particular no curso “People of the Land: Indigeneity and Politics in Argentina and Chile,”²² assim como na programação do Center for Latin American and Latinx Studies (CLALS) que eu dirigi na University of Pennsylvania (2016-2024), e na Section of Center Directors da Latin American Studies Association (LASA) que eu coordenei (2021-2023). Em meu curso, os alunos e eu começamos a ler principalmente autores indígenas e alguns não indígenas sobre como descolonizar a academia e a ciência política em particular. Aprendemos também como conduzir entrevistas aprofundadas, particularmente em situações de assimetria de poder. Na segunda parte do curso, os alunos, trabalhando em duplas, entrevistaram líderes indígenas mapuche, que receberam honorários como convidados de honra do nosso curso. O projeto final coletivo do curso foi um documentário em vídeo de 23 minutos com trechos das entrevistas realizadas, o qual foi aprovado e compartilhado com os entrevistados.²³ Na CLALS e em colaboração com parceiros através de uma bolsa da Iniciativa Just Futures da Fundação Mellon, nossa equipe trouxe líderes indígenas para palestrar na University of Pennsylvania, como Glicérica Jesús da Silva²⁴ e Luiz Eloy Terena,²⁵ e tem se engajado com acadêmicos, profissionais e comunidades indígenas em pesquisas participativas em toda a América Latina. Em conjunto com o comitê executivo da Section of Center Directors da LASA, lançamos no outono de 2021 uma série intitulada “Indigeneity, Afro-descendants, and other marginalized populations in Latin America”. Durante o ano letivo de 2021-2022, sete eventos foram organizados por centros parceiros dos EUA, do Reino Unido e da América Latina, que contaram com a participação de 26 palestrantes, a maioria dos quais indígenas ou afrodescendentes. Por fim, como membro da minha comunidade universitária, esforço-me para aumentar o número de estudantes e docentes indígenas que fazem parte da nossa universidade.

Naturalmente, a prática de apoio pode assumir diferentes ações e formas, dependendo da posicionalidade do pesquisador e das necessidades e desejos das comunidades indígenas e de seus membros com os quais estamos envolvidos ou colaboramos por meio de pesquisa e educação.

Por que isso importa e o que você pode fazer?

Na minha opinião, a política indígena detém a chave para alguns dos problemas e questões mais interessantes do nosso tempo. Estudar a política indígena implica aprender, mensurar, compreender e, em última instância, encarar as consequências do colonialismo e do racismo em nossas sociedades e países. Isso traz complexidade às narrativas consagradas sobre a formação do Estado e a construção do Estado-nação, destacando os processos de exclusão, remoção forçada, violência e até genocídio que ocorreram durante a criação do “nós” dos modernos Estados-nação. O conhecimento indígena, em alguns casos, também detém a chave para a sustentabilidade e para um melhor cuidado com o planeta que habitamos. Em todas as ontologias indígenas que conheço, a natureza, os humanos e os não humanos não são separados, mas fazem parte de um único todo. Cuidar dos seres humanos, da flora, dos animais e do meio ambiente faz parte do mesmo processo. A política indígena me ensinou que a desapropriação de territórios está intimamente relacionada à saúde coletiva e individual. E, na minha opinião, a melhor maneira de abordar esses tópicos e questões é por meio de uma metodologia qualitativa que busca entender, ou verstehen, como escreveu Max Weber.²⁶

Caso você, como pesquisador não indígena, escolha esse caminho de estudo, minha recomendação final é que fuja das classificações binárias simplistas, reducionistas e fáceis. Como escreveu Silvia Rivera Cusicanqui, um mundo de cinza é possível.²⁷ Estudar política indígena me ensinou a evitar rótulos reducionistas binários e a abraçar a hibridez. Isso não significa que tudo seja permitido ou que não existam diferenças. Em contextos híbridos, podem existir diferenças em termos de direitos, reivindicações e políticas, dependendo, por exemplo, de quais aspectos da identidade se tornam mais relevantes em diferentes épocas e contextos. Os Estados-nação e os antropólogos desempenharam um papel central na definição de algumas identidades e comunidades, ao mesmo tempo que invisibilizaram ou apagaram outras. Na América Latina, por exemplo, durante a maior parte do século XX, os povos indígenas foram apagados da história e redefinidos como “campesinos”. As identidades indígenas estão hoje em dia mais visíveis e, juntamente com as línguas indígenas, são recuperadas onde haviam sido suprimidas. Para estudar com povos indígenas, devemos guiar nossa prática com respeito e reciprocidade, buscando indigenizar a academia e descolonizar nosso próprio conhecimento disciplinar.

Leituras recomendadas

• De la Torre, Joely [ou Proudfit Joely]. 2004. “A Critical Look at the Isolation of American Indian Political Practices in the Nonempirical Social Science of Political Science”. In Indigenizing the Academy. Transforming Scholarship and Empowering Communities, ed. D. A. Mihesuah e A. C. o. W. Wilson. Lincoln e Londres: University of Nebraska Press, 174-90. A autora oferece uma perspectiva indígena americana sobre o estado da ciência política no meio acadêmico dos Estados Unidos. Ela convida os leitores a examinarem os nativos americanos como entidades políticas soberanas e destaca a importância de compreender os direitos coletivos e a cultura, história, costumes e questões dos grupos.

• Kovach, Margaret. 2018. “Doing Indigenous Methodologies. A letter to a Research Class”. In The Sage Handbook of Qualitative Research. Fifth Edition, ed. N. K. Denzin e Y. S. Lincoln. Los Angeles: SAGE Publications Inc., 214-34. Kovach convida seus leitores a adotarem metodologias indígenas, que se baseiam em epistemologias indígenas. De acordo com a epistemologia indígena, o conhecimento é holístico (empírico, experiencial, sensorial e metafísico). Ele surge da interconectividade e da interdependência, bem como de uma multiplicidade de fontes, incluindo as não humanas, além de ser animado e fluido.

• Foxworth, Raymond, e Cheryl Ellenwood. “Indigenous Peoples and Third Sector Research: Indigenous Data Sovereignty as a Framework to Improve Research Practices”. Voluntas, no. Fevereiro (2021). Foxworth e Ellenwood propõem a soberania de dados indígenas (IDSov - Indigenous data sovereignty) como “o direito dos povos e nações indígenas de governar a coleta, a propriedade e a aplicação de seus próprios dados” (p. 1) e discutem uma série de práticas “para realizar pesquisas com e para – e não sobre – as comunidades indígenas”. (p. 7)

Referências

Anaya, S. James. Indigenous Peoples in International Law (Second Edition). Nova Iorque: Oxford University Press, 2004.

Bicas, Mara. “Democracia Aymara Andina: Taypi Y Diversidad Deliberativa Para Una Democracia Intercultural”. In Estado Plurinacional Y Democracias. Alice En Bolivia, editado por Boaventura de Sousa Santos e José Luis Exeni Rodríguez. La Paz: Friedrich Ebert Stiftung, 2019.

Blackhawk, Ned. Violence over the Land. Indians and Empires in the Early American West. Cambridge, MA e Londres, Inglaterra: Harvard University Press, 2006.

Bruchac, Margaret M. Savage Kin: Indigenous Informants and American Anthropologists. The University of Arizona Press, 2018.

Brysk, Alison. From Tribal Village to Global Village. Indian Rights and International Relations in Latin America. Stanford, CA: Stanford University Press, 2000.

Carter, Christopher L. States of Extraction: The Emergence of Indigenous Rights in Latin America.

Cunha Filho, Clayton Mendonca. Formação Do Estado E Horizonte Plurinacional Na Bolívia. Curitiba Appris, 2018.

Deloria, Philip J. Playing Indian. New Haven e Londres: Yale University Press, 1998.

Eisenstadt, Todd A. Politics, Identity, and Mexico’s Indigenous Rights Movements. Nova Iorque: Cambridge University Press, 2011.

Estes, Nick. Our History Is the Future. Standing Rock Versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance. Londres, Nova Iorque: Verso, 2019.

Falleti, Tulia G., e Thea N. Riofrancos. “Endogenous Participation: Strengthening Prior Consultation in Extractive Economies”. World Politics 70, no. 1 (Janeiro de 2018): 86-121.

Ferguson, Kennan. “Why Does Political Science Hate American Indians?”. Perspectives on Politics 14, no. 4 (2016): 1029-38.

Gustafson, Bret. New Languages of the State. Indigenous Resurgence and the Politics of Knowledge in Bolivia. Durham e Londres: Duke University Press, 2009.

Jung, Courtney. The Moral Force of Indigenous Politics. Critical Liberalism and the Zapatistas. Nova Iorque: Cambridge University Press, 2008.

Lightfoot, Sheryl. Global Indigenous Politics. A Subtle Revolution. Nova Iorque: Routledge, 2016.

Lucero, Antonio. Struggles of Voice. The Politics of Indigenous Representation. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2008.

MacLean, Lauren M. “The Power of the Interviewer”. In Interview Research in Political Science, editado por Layna Mosley, 67-83. Ithaca e Londres: Cornell University Press, 2013.

Madrid, Raúl L. The Rise of Ethnic Politics in Latin America. Nova Iorque: Cambridge University Press, 2012.

McMurry, Nina, Danielle Hiraldo e Christopher L. Carter. “The Rise of Indigenous Recognition: Implications for Comparative Politics”. APSA-Comparative Politics Newsletter XXXI, no. 1 (Primavera de 2021): 93-102.

Pairican Padilla, Fernando. Malon. La Rebelión Del Movimiento Mapuche, 1990-2013. Santiago, Chile: Pehuén Editores, 2014.

Panich, Lee M. e Sara L. Gonzalez. The Routledge Handbook of the Archaeology of Indigenous-Colonial Interaction in the Americas. Londres e Nova Iorque: Routledge, 2021.

Rice, Roberta. The New Politics of Protest. Indigenous Mobilization in Latin America’s Neoliberal Era. Tucson: University of Arizona Press, 2012.

Rivera Cusicanqui, Silvia. “Liberal Democracy and Ayllu Democracy in Bolivia: The Case of Northern Potosí”. Journal of Development Studies 26, no. 4 (1990): 97-121.

———. Un Mundo Ch’ixi Es Posible. Ensayos Desde Un Presente En Crisis. La Paz, Bolivia: Piedra Rota e Tinat Limón, 2020.

Schavelzon, Salvador. El Nacimiento Del Estado Plurinacional De Bolivia: Etnografia De Una Asambela Constituyente. La Paz, Bolivia: CEJIS e Plural Editores, 2012.

Simpson, Audra. Mohawk Interruptus: Political Life across the Borders of Settler States. Durham e Londres: Duke University Press, 2014.

Trejo, Guillermo. Popular Movements in Autocracies. Nova Iorque: Cambridge University Press, 2012.

Tuck, Eve e K. Wayne Yang. “Decolonization Is Not a Metaphor”. Decolonization: Indigeneity, Education & Society 1, no. 1 (2012): 1-40.

Unzueta, Maria Belén. Consensus and Conflict over Ethnic Classifications.

Van Cott, Donna Lee. From Movements to Parties in Latin America: The Evolution of Ethnic Politics. Nova Iorque: Cambridge University Press, 2005.

Velasco-Herrejón, Paola, Thomas Bauwens e Martin Calisto Friant. “Challenging Dominant Sustainability Worldviews on the Energy Transition: Lessons from Indigenous Communities in Mexico and a Plea for Pluriversal Technologies”. World Development 150 (2022): 1-17. https://doi.org/https://doi.org/10.1016/j.worlddev.2021.105725. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0305750X21003405.

Weber, Max. Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology. Berkeley: University of California Press, 1978 [1922].

Wright, Claire and Alexandra Tomaselli. The Prior Consultation of Indigenous Peoples in Latin America: Inside the Implementation Gap. Nova Iorque: Routledge, 2019.

Yashar, Deborah J. Contesting Citizenship in Latin America: The Rise of Indigenous Movements and the Postliberal Challenge. Nova Iorque: Cambridge University Press, 2005.