The dispossession of Indigenous homelands undermines communities’ ability to maintain social and political cohesion, sustain cultural practices, and imagine a secure future. Nevertheless, the first quarter of the twenty-first century has witnessed the rise of a global Indigenous rights movement. With the adoption of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (2007) and an increased awareness of the discrimination and dispossession faced by Indigenous groups, demands of self-determination for cultural, social, economic, and political rights have grown.¹

A key element of this movement has been to encourage the concept of “land back,” or the return of Indigenous homelands to their rightful stewards, in some form or another. This general idea has been made concrete in four ways: (1) stronger recognition of reservations or ejidos previously set aside for Indigenous communities by treaty or government policy; (2) government-sponsored land claims hearings to adjudicate land compensation for Indigenous communities, which may or may not include land rights; (3) the return of land to Indigenous communities; and (4) mandatory or voluntary financial reparations. Throughout the Americas, Indigenous groups have advanced variations of these four forms of reparation in their specific political contexts.

Especially in the absence of strong support or acknowledgement from a government, Indigenous communities are exploring different models to support “land back” themselves. Many have focused on developing specific legal mechanisms for the community to own property outright. Here, Indigenous communities have adopted longstanding models from environmental conservation and employed non-profit land trusts as an organizational form to meet communal ownership needs. Such models are appealing because control over tribal territory can remain within an Indigenous community. In this way, they promote community sustainability and build governance capacity even when formal mechanisms of tribal sovereignty are structurally limited. Although variations on the non-profit land trust model can be found across the Americas, they have gained significant traction in the United States, where land conservation is already a well-established focus for non-profit organizations. The Colfax-Todds Valley Consolidated Tribe of the Colfax Rancheria incorporated the Koy’o Land Conservancy specifically for this purpose.

The homelands of the Colfax-Todds Valley Consolidated Tribe of the Colfax Rancheria (CTVCT) lie in the Sierra Nevada mountains of northeastern California. Miners discovered gold there in 1848, and settlers who rushed into the region forced Indigenous people from their lands or killed them outright. Some Indigenous people sought refuge in marginal areas, returning once the miners had stripped away the gold from the region’s auriferous gravels and soils. In 1915, the Bureau of Indian Affairs acquired 40 acres of land in Colfax, California, for the survivors of the Tribe. A census taken at the time identified only sixty-five surviving members. However, the purchase provided the Tribe with a reservation, also known as a “rancheria,” and a federal gesture of recognition that became the basis for the Tribe’s formal relationship with the U.S. Government.²

Only a few decades later, a national movement to terminate Native American reservations gained traction, with California serving as a testing ground for this policy. In 1958, the U.S. Congress enacted the California Rancheria Act, which terminated 41 reservations and their relationship with the U.S. Government and distributed the land in private title to tribal members. An amendment to the law, which permitted the Bureau of Indian Affairs to sell other California reservation lands, passed in 1964. While the Colfax Rancheria was not one of the 41 reservations subject to the 1958 law, the Tribe’s lands were subject to the 1964 amendment. Although the Tribe’s members protested, the Bureau of Indian Affairs sold the Colfax Rancheria in 1965.³

Following the Colfax Rancheria’s sale, the land was subdivided and developed for housing. The housing tract made reincorporation of the reservation impractical. However, some of the parcels were kept as open space and remained undeveloped. Local resident Local resident Sue Ghilotti, who had acquired some of these parcels, offered to return her undeveloped property to the Tribe after learning about their history. The challenge in doing so was that the CTVCT needed an organization capable of holding and maintaining the land on behalf of the Tribe. A tribally controlled land conservancy, incorporated in U.S. law as a nonprofit organization, was the best mechanism. Ultimately, the Koy’o Land Conservancy could hold Sue Ghilotti’s parcels and any other culturally significant lands that the CTVCT might acquire.⁴

In 2022, recognizing that the CTVCT could hold land through the Koy’o Land Conservancy, the Placer Land Trust transferred 40 acres of forestland, known as the Gerjuoy North Fork Preserve, to the Tribe. The land is a hotspot for biodiversity in the Sierra Nevada foothills. With a view of the high Sierra Mountains above and a river valley below, it is also a place where the CTVCT’s ancestors had gathered and prepared food. The previous owner had worked with the Placer Land Trust to ensure the permanent conservation of the property, and when Placer Land Trust acquired the land with funding from the State of California Wildlife Conservation Board in 2020, conservation covenants protecting it were transferred along with ownership. The land transfer presented an opportunity to rename the land with a traditional name. The Tribe renamed the property as the Yo’ Dok’im Pakan – Gerjuoy North Fork Preserve. The name “Yo’ Dok’im Pakan” means “North Fork Spring” in the Nisenan language and reflects the location of the parcel within the CTVCT’s homelands.⁵

For tribes such as the CTVCT, reclaiming land contributes to community repair. Ownership becomes an exercise of sovereignty, as Tribes can practice their traditional culture and ecological stewardship of the landscape without outside interference. The CTVCT is now contemplating how to best memorialize the loss of the reservation, the Tribe’s current lack of federal recognition, and the federal policies that were so disastrous to its members, as well as to other tribes in California. By making the space a “living memorial” with traditional plants and interpretive elements, the Tribe hopes to connect with national conversations that are reimagining how to commemorate tragic events and systemic injustices. For now, the possession of even a portion of the former reservation stands as a powerful acknowledgement of the Tribe’s persistence and continued presence in Placer County, California. The CTVCT is looking at ways to integrate traditional ecological practices into their stewardship of the Yo’ Dok’im Pakan – Gerjuoy North Fork Preserve. These include the cultural use of fire, which refers to traditional Indigenous practices of using controlled or prescribed burns to manage landscapes, promote biodiversity, and prevent larger wildfires. In 2024, the Tribe received a major grant from the State of California’s Tribal Nature-Based Solutions Program to enhance its ability to steward traditional landscapes in the Sierra Nevada mountains and foothills.

The CTVCT’s experience demonstrates how establishing a land conservancy can pave the way for broader efforts to reclaim traditional lands, thus serving as a catalyst in accelerating “land back.” Although the initial land transfer was quite modest, it was vital for memorializing the Tribe’s experience, and it demonstrated the Tribe’s capacity for land management and governance to external stakeholders who were seeking a tribal partner. The effort put into establishing the land conservancy ultimately paid off, leading to both land acquisitions and additional grant funding to support the Tribe’s conservation efforts. The CTVCT’s success in becoming a “landed Tribe” once more serves as a powerful reminder that private conservation tools, when adapted for Indigenous purposes, can effectively support tribal goals and needs.

This article is adapted from:

Daniels, Brian I., III, Clyde Prout, Cubbler, Pam, Armbruster, Fiona and Canning, Sylvie. “Returning Homelands to a California Native American Tribe.” Expedition Magazine 64, no. 1 (2022): 4–5. Accessed May 29, 2024. https://www.penn.museum/sites/expedition/returning-homelands-to-a-california-native-american-tribe/

References:

“Ancestral Homelands Return to Local Tribe.” Placer Land Trust. Accessed May 29, 2024. https://placerlandtrust.org/ancestral-homelands-return-to-local-tribe/.

Daniels, Brian I., Clyde Prout III, Pam Cubbler, Fiona Armbruster, and Sylvie Canning. “Returning Homelands to a California Native American Tribe,” Expedition Magazine 64, no. 1 (2022): 4–5. Available at: https://www.penn.museum/sites/expedition/returning-homelands-to-a-california-native-american-tribe/.

Niezen, Ronald. The Origins of Indigenism: Human Rights and the Politics of Identity. Berkeley, CA: University of California Press, 2003.

For Additional Reading:

Middleton, Beth Rose. Trust in the Land: New Directions in Tribal Conservation. Tucson, AZ: University of Arizona Press, 2011.

A desapropriação das terras indígenas enfraquece a capacidade das comunidades de manter a coesão social e política, preservar as práticas culturais e imaginar um futuro seguro. No entanto, o primeiro quarto do século XXI foi testemunha do auge de um movimento global em defesa dos direitos indígenas. Com a adoção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (2007) e uma maior consciência da discriminação e da desapropriação que sofrem os grupos indígenas, aumentaram as demandas de autodeterminação em matéria de direitos culturais, sociais, econômicos e políticos¹.

Um elemento chave desse movimento foi fomentar o conceito de “devolução de terras”, ou seja, a devolução das terras ancestrais indígenas a seus legítimos administradores, de uma forma ou de outra. Essa ideia geral se consolidou de quatro maneiras: (1) um maior reconhecimento das reservas ou ejidos previamente reservados para as comunidades indígenas por tratados ou políticas governamentais; (2) audiências patrocinadas pelo governo para atribuir indenizações por terras às comunidades indígenas; 3) a devolução de terras às comunidades indígenas; e (4) reparações financeiras obrigatórias ou voluntárias. Em toda a América, os grupos indígenas têm promovido variações de dessas quatro formas de reparação em seus contextos políticos específicos.¹

Especialmente pela falta de um forte apoio ou reconhecimento por parte do governo, às comunidades indígenas estão buscando diferentes modelos para apoiar a “devolução de terras” por conta própria. Muitas se concentraram em desenvolver mecanismos legais específicos para que a comunidade seja proprietária absoluta dos bens. Nesse sentido, as comunidades indígenas adotaram modelos tradicionais de preservação do meio ambiente e empregaram fideicomissos de terras sem fins lucrativos como forma organizativa para satisfazer as necessidades comunitárias de propriedade. Esses modelos são atraentes porque o controle sobre o território tribal pode permanecer dentro da comunidade indígena. Dessa maneira, promovem a sustentabilidade da comunidade e desenvolvem a capacidade de governança, mesmo quando os mecanismos formais de soberania tribal estão estruturalmente limitados. Embora se possa encontrar variações do modelo de fundo fiduciário de terras sem fins lucrativos em toda a América, estes ganharam um grande impulso nos Estados Unidos, onde a preservação da terra já é uma abordagem bem estabelecida para as organizações sem fins lucrativos. A tribo consolidada Colfax-Todds Valley de Colfax Rancheria constituiu a Koy’o Land Conservancy especificamente com esse objetivo.

As terras ancestrais da tribo Colfax-Todds Valley Consolidated Tribe of the Colfax Rancheria (CTVCT) se encontram nas montanhas de Sierra Nevada, ao noroeste da Califórnia. Os garimpeiros descobriram ouro nas terras em 1848, e os colonos que se apressaram em chegar à região expulsaram os indígenas de suas terras ou os mataram sem piedade. Alguns indígenas buscaram refúgio em zonas marginais, regressando, uma vez que os garimpeiros tinham extraído todo o ouro dos cascalhos e solos auríferos. Em 1915, o Departamento de Assuntos Indígenas adquiriu 40 acres de terra em Colfax, Califórnia, para os sobreviventes da tribo. Um censo realizado naquele momento identificou apenas sessenta e cinco membros sobreviventes. No entanto, a compra proporcionou à tribo uma reserva, também conhecida como “rancheria”, e um gesto federal de reconhecimento que se tornou a base da relação formal da tribo com o Governo dos Estados Unidos².

Somente algumas décadas mais tarde, um movimento nacional para pôr fim às reservas indígenas americanas ganhou impulso e a Califórnia serviu como campo de testes para esta política. Em 1958, o Congresso dos Estados Unidos promulgou a Lei de Rancherias da Califórnia, que pôs fim a 41 reservas e à sua relação com o Governo dos Estados Unidos, distribuindo as terras em títulos privados aos membros da tribo. Em 1964, foi aprovada uma emenda à lei que permitia ao Escritório de Assuntos Indígenas vender outras terras das reservas da Califórnia. Embora a Rancheria de Colfax não fosse uma das 41 reservas sujeitas à lei de 1958, as terras da tribo estavam sujeitas à emenda de 1964. Apesar dos protestos dos membros da tribo, o Escritório de Assuntos Indígenas vendeu a Rancheria de Colfax em 1965³.

Após a venda da reserva Colfax Rancheria, as terras foram subdivididas e urbanizadas para construção de moradias. A urbanização fez com que a reincorporação da reserva se tornasse inviável. No entanto, alguns lotes se mantiveram como espaços abertos e não foram urbanizados. A moradora local Sue Ghilotti, que havia adquirido alguns desses lotes, se dispôs a devolver suas propriedades não urbanizadas à tribo depois de conhecer sua história. O desafio era que a CTVCT necessitava de uma organização capaz de possuir e manter os terrenos em nome da tribo. A melhor solução era uma organização de preservação da terra controlada pela tribo, constituída segundo a legislação estadunidense como organização sem fins lucrativos. Finalmente, a Koy’o Land Conservancy pôde adquirir os lotes de Sue Ghilotti e qualquer outro terreno de importância cultural que a CTVCT pudesse adquirir⁴.

Em 2022, reconhecendo que a CTVCT podia conservar terrenos através da Koy’o Land Conservancy, a Placer Land Trust transferiu à tribo 40 acres de terreno florestal, conhecidos como Gerjuoy North Fork Preserve. O terreno é um ponto de alta biodiversidade nas encostas de Sierra Nevada. Com vista para as altas montanhas de Sierra Nevada acima e para o vale do rio abaixo, também é um lugar onde os ancestrais da CTVCT se reuniam e preparavam a comida. O proprietário anterior havia colaborado com a Placer Land Trust para garantir a preservação permanente da propriedade, e quando a Placer Land Trust adquiriu o terreno com financiamento da Junta de Conservação da Vida Silvestre do Estado da Califórnia em 2020, os acordos de preservação que o protegiam foram transferidos junto com a propriedade. A transferência da terra representou uma oportunidade para renomeá-la com um nome tradicional. A tribo renomeou a propriedade como Yo’ Dok’im Pakan - Gerjuoy North Fork Preserve. O nome “Yo’ Dok’im Pakan” significa “manancial do norte” em língua nisenan e reflete a localização do lote dentro das terras ancestrais da CTVCT⁵.

Para tribos como a CTVCT, recuperar terras contribui para a reparação da comunidade. A propriedade se torna um exercício de soberania, já que as tribos podem praticar sua cultura tradicional e a gestão ecológica da paisagem sem interferências externas. A CTVCT está agora considerando a melhor maneira de garantir que não seja esquecida a perda da reserva, a atual falta de reconhecimento federal da tribo e as políticas federais que foram tão desastrosas para seus membros, assim como para outras tribos da Califórnia. Ao converter o espaço em um “monumento vivo” com plantas tradicionais e elementos interpretativos, a tribo espera se conectar com os debates nacionais que estão reimaginando como manter a memória dos acontecimentos trágicos e das injustiças sistêmicas. Por ora, deter ao menos uma parte da antiga reserva representa um poderoso reconhecimento da persistência e da presença contínua da tribo no condado de Placer, Califórnia. A CTVCT está buscando formas de integrar as práticas ecológicas tradicionais em sua gestão da reserva Yo’ Dok’im Pakan - Gerjuoy North Fork. Entre elas está o uso cultural do fogo, que se refere às práticas indígenas tradicionais de utilizar queimadas controladas ou prescritas para gerir a paisagem, promover a biodiversidade e prevenir incêndios florestais de maior magnitude. Em 2024, a tribo recebeu um importante subsídio do Programa de Soluções Tribais Baseadas na Natureza do Estado da Califórnia para melhorar sua capacidade de gerir as paisagens tradicionais das montanhas e das encostas de Sierra Nevada.

A experiência da CTVCT demonstra como o estabelecimento de uma iniciativa de preservação da terra pode abrir caminho para esforços mais amplos de recuperação de terras tradicionais, servindo como catalisador para acelerar a “devolução de terras”. Embora a transferência inicial de terras tenha sido bastante modesta, foi vital para manter viva a memória da experiência da tribo e demonstrou a capacidade da tribo para a gestão e a governança da terra às partes externas interessadas que buscavam um parceiro tribal. O esforço dedicado em estabelecer a organização de preservação da terra finalmente deu frutos, o que levou tanto à aquisição de terras como à obtenção de verbas adicionais para apoiar os esforços de preservação da tribo. O sucesso da CTVCT ao se tornar mais uma vez uma “tribo com terras” serve como um poderoso lembrete de que as ferramentas de preservação privadas, quando adaptadas aos fins indígenas, podem apoiar com eficácia os objetivos e necessidades tribais.

Esse artigo é uma adaptação de:

Daniels, Brian I., III, Clyde Prout, Cubbler, Pam, Armbruster, Fiona y Canning, Sylvie. «Returning Homelands to a California Native American Tribe» (Devolución de tierras ancestrales a una tribu nativa americana de California). Expedition Magazine 64, n.º 1 (2022): 4-5. Consultado el 29 de mayo de 2024. https://www.penn.museum/sites/expedition/returning-homelands-to-a-california-native-american-tribe/

Referências:

«Las tierras ancestrales vuelven a la tribu local». Placer Land Trust. Consultado el 29 de mayo de 2024. https://placerlandtrust.org/ancestral-homelands-return-to-local-tribe/.

Daniels, Brian I., Clyde Prout III, Pam Cubbler, Fiona Armbruster y Sylvie Canning. «Returning Homelands to a California Native American Tribe» (Devolución de las tierras ancestrales a una tribu nativa americana de California), Expedition Magazine 64, n.º 1 (2022): 4-5. Disponible en: https://www.penn.museum/sites/expedition/returning-homelands-to-a-california-native-american-tribe/.

Niezen, Ronald. The Origins of Indigenism: Human Rights and the Politics of Identity. Berkeley, CA: University of California Press, 2003.

Leituras adicionais:

Middleton, Beth Rose. Confianza en la tierra: nuevas direcciones en la conservación tribal. Tucson, Arizona: University of Arizona Press, 2011.