The dispossession of Indigenous homelands undermines communities’ ability to maintain social and political cohesion, sustain cultural practices, and imagine a secure future. The first quarter of the twenty-first century has witnessed the rise of a global Indigenous rights movement, which has led to the adoption of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (2007), increased awareness of the discrimination against and dispossession of Indigenous groups, and amplified calls for self-determination regarding cultural, social, economic, and political rights.¹ A core element of this movement has been the concept of “land back,” or the return of Indigenous homelands to their rightful stewards, in some form or another. This has materialized in four primary ways: (1) stronger recognition of reservations or ejidos previously set aside for Indigenous communities by treaty or government policy; (2) government-sponsored land claims hearings to adjudicate land compensation for Indigenous communities, which may or may not include land rights; (3) the return of land to Indigenous communities; and (4) mandatory or voluntary financial reparations. Indigenous groups across the Americas have advanced variations of these four forms of reparation in their specific political contexts.

Especially in the absence of strong governmental support or acknowledgement, Indigenous communities are exploring alternative models to pursue “land back” themselves. Voluntary financial reparations are one attractive model because the ability to advocate for such reparations resides with the Indigenous community. While monetary compensation is not necessarily equal to the land restitution, it does provide funding for social and cultural programs, economic development, and land acquisition. These voluntary land taxes, or honor taxes, are a mechanism by which non-Native individuals and businesses can contribute funding to Tribes directly or to other organizations promoting Indigenous welfare. Voluntary land taxes recognize the ongoing harm that Indigenous communities experience as a result of land dispossession and serve as a form of reparation. This approach has gained traction primarily in the United States, where nonprofit organizations can manage voluntary land taxes as a form of donation.² The Nevada City Rancheria Nisenan Tribe (NCRNT) has developed a robust program called the Ancestral Homelands Reciprocity Program (AHRP).

The NCRNT is a federally unacknowledged Native American tribe in Nevada City, California. Prior to the California Gold Rush of 1849, Nisenan-speaking Indigenous communities inhabited the region bordered by the Sacramento River to the west and the Consumnes River to the south. Their territory stretched east to the crest of the Sierra Nevada mountains, and northwards to the north fork of the ‘Uba (Yuba) River, encompassing the region of present-day Nevada City. In 1891, the NCRNT secured its first legal title to land through the grant of approximately 75 acres of land to a tribal member, which was held in trust by the U.S. Government. In 1913, President Woodrow Wilson signed an executive order designating the same plot of allotment land as a reservation for the “Nevada or Colony Tribe of Indians.” Despite the Tribe’s relative success in maintaining an ancestral land base, the NCRNT was named in the 1958 California Rancheria Act, which led to the termination of their federal recognition in 1964. Today, the NCRNT is one of several California tribes whose federal status was revoked, resulting in the sale of their land and loss of federal services. Like most unacknowledged tribes, the lack of recognition deprives the NCRNT of their right to freedom of religious practice, the repatriation of stolen cultural artifacts, and access to federal health, housing, education, and job assistance programs. Furthermore, the lack of acknowledgement means that NCRNT members are frequently excluded from consultations and decision-making processes involving their ancestral lands and resources.³

The NCRNT face major challenges to their survival as a community as a result of their Tribe’s termination and the sale of their reservation land. In 2014, the NCRNT established the California Heritage: Indigenous Research Project (CHIRP), a nonprofit initiative overseen by the Nevada City Rancheria Tribal Council. The goal of CHIRP is to “research, document and preserve the history and culture of the Nevada City Rancheria Nisenan Tribe.”⁴ Since its inception, the scope of CHIRP’s mission has expanded such that CHIRP “creatively mimics” federal programs to “support the preservation, protection and perpetuation of the Nisenan people and their culture into the future, while advocating for the restoration of the Nevada City Rancheria’s federal recognition.”⁵ The question of how to fund these efforts, however, looms large.

In the context of the NCRNT’s dispossession, the creation of their Ancestral Homelands Reciprocity Program (AHRP) has proven to be novel and highly effective avenue for regaining rights and resources within their traditional homelands. Since 2018, the AHRP, which is a community-driven initiative modeled after reparations programs, has enabled the Tribe to rebuild many of the political and cultural institutions lost through dispossession. For this reason, the AHRP is a vital source of ongoing, unrestricted funding. The AHRP asks residents and businesses within NCRNT’s ancestral territory to make financial contributions to CHIRP in monthly, annual, and sometimes one-off installments. The AHRP recommends that contributors calculate their donations as a percentage of monthly or annual income, a flat or fixed monthly or annual contribution, a percentage of sales of a product, or a percentage of the annual value of a property.⁶ If its current trajectory is any indication, the AHRP could become a sustainable framework of significant material benefit for the NCRNT. When CHIRP began the honor tax program in 2018, they ended the fiscal year with $2,726, gifted to the program by seven individual donors and three businesses. Five years later, in 2023, the AHRP brought in a total of $132,008 from 260 individual donors and 60 businesses.⁷

The AHRP has been a source of significant material benefit for the NCRNT. Firstly, AHRP funds have been used to directly finance the urgent needs of Tribal members, the majority of whom live below the poverty line in Nevada County.⁸ This includes covering costs such as insurance and registration for cars, thus enabling Tribal members to maintain access to transportation. The AHRP has also funded direct health costs, as many Tribal members are excluded from federal health services and cannot afford private insurance. Beyond direct support to Tribal members, the AHRP has also directly supported the revival of language and cultural programs, including paying CHIRP staff who manage associated projects and covering the costs of project activities. The broad-ranging support deployed through the AHRP ultimately facilitates the agency and autonomy of the NCRNT in managing Tribal affairs and restoring the Tribe outside of formal governmental mechanisms. By employing an ongoing source of unrestricted funding, the Tribe can run and manage programs according to its needs and outside of the purview of donor demands and western donor frameworks.

Grounded in the NCRNT’s concept of “Reciprocity,” the AHRP has also become a key source of visibility and legitimacy-building for the Tribe within the local community. From a Tribal perspective, reciprocity refers to mutual exchange and interconnectedness among individuals, communities, and the environment. The NCRNT states that “Reciprocity is based on the mindset that we have a responsibility to our communities and to the Land, and that our Collective Liberation is reliant on our ability to support those less resourced than ourselves. By integrating Reciprocity into our daily practice, we move closer to living in Right Relationship with ourselves, with our communities, and with the Earth.”⁹ This approach has led to closer community relationships and networks that have then facilitated the Tribe’s ability to enter social and political spaces with deeper influence in the absence of formal acknowledgement by the U.S. Government.¹⁰

Specifically, by building mutual respect and engagement with non-Native residents, the AHRP encourages the public to “deepen their understanding” and acknowledgement of the historic and ongoing injustices affecting Indigenous peoples in Nevada County and California more broadly.¹¹ By engaging in a reparations program, non-Native community members therefore become active participants in historical reconciliation and restorative justice efforts. This approach prioritizes the repair of social connections and enhances communication between the Tribe and the local community in Nevada County. The success of this approach is directly related to CHIRP’s framing of donations as a suggestion rather than a demand. This framing reflects the Tribe’s approach of authentic engagement and collaboration with the non-Native community to build a future based on shared respect and an awareness of the historical events that shaped the Tribe’s dispossession in Nevada County.

The AHRP serves as a model for voluntary land tax and reparations programs. In addition to providing a funding source to support the Tribe’s financial, social, and cultural needs, the AHRP goes further and promotes reciprocity, stronger relationships with non-Native residents, and greater public awareness of historical injustices. By framing donations as voluntary and respectful, the NCRNT has cultivated a supportive network that benefits both the Tribe and the broader non-Native community in the Nevada City area. The NCRNT’s approach to funding and community engagement is thus a powerful example for other unacknowledged tribes and the global Indigenous rights movement. The Tribe’s strategic nonprofit initiatives and emphasis on reciprocal relationships demonstrate that Indigenous communities can navigate the challenges created by historic dispossession and work toward restored recognition and autonomy.

References

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“Voluntary Land Taxes.” Native Land Governance Center. March 9, 2021. https://nativegov.org/news/voluntary-land-taxes/.

A desapropriação das terras indígenas enfraquece a capacidade das comunidades de manter a coesão social e política, preservar as práticas culturais e imaginar um futuro seguro. O primeiro quarto do século XXI foi testemunha do auge de um movimento mundial pelos direitos indígenas, que levou à adoção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (2007), a uma maior conscientização sobre a discriminação e a desapropriação dos grupos indígenas, e a um aumento das reivindicações de autodeterminação em matéria de direitos culturais, sociais, econômicos e políticos¹. Um elemento central deste movimento tem sido o conceito de “devolução de terras”, ou seja, a restituição das terras ancestrais indígenas aos seus legítimos administradores, de uma forma ou de outra. Isso se materializou de quatro maneiras principais: (1) um maior reconhecimento das reservas ou ejidos previamente reservados para as comunidades indígenas por tratados ou políticas governamentais; (2) audiências patrocinadas pelo governo para atribuir indenizações por terras às comunidades indígenas, que podem incluir ou não direitos sobre a terra; (3) a devolução de terras às comunidades indígenas; e (4) reparações financeiras obrigatórias ou voluntárias. Os grupos indígenas de toda a América têm promovido variações dessas quatro formas de reparação em seus contextos políticos específicos.

Especialmente diante da falta de um maior apoio ou reconhecimento por parte do governo, as comunidades indígenas estão explorando modelos alternativos para recuperar suas terras por si mesmas. As reparações financeiras voluntárias são um modelo atraente porque a capacidade de advogar por tais reparações reside na comunidade indígena. Embora a compensação monetária não seja necessariamente equivalente à restituição de terras, ela proporciona recursos para programas sociais e culturais, desenvolvimento econômico e aquisição de terras. Esses impostos voluntários sobre a terra, ou impostos de honra, são um mecanismo mediante o qual pessoas e empresas não indígenas podem contribuir com recursos diretamente às tribos ou a outras organizações que promovem o bem-estar indígena. Os impostos voluntários sobre a terra reconhecem o dano contínuo que sofrem as comunidades indígenas como resultado da desapropriação de suas terras e servem como uma forma de reparação. Essa abordagem ganhou adeptos principalmente nos Estados Unidos, onde as organizações sem fins lucrativos podem gerir os impostos voluntários sobre a terra como uma forma de doação². A tribo Nisenan de Nevada City Rancheria (NCRNT) desenvolveu um sólido programa denominado Programa de Reciprocidade das Terras Ancestrais (AHRP).

A NCRNT é uma tribo nativo-americana não reconhecida pelo governo federal em Nevada City, Califórnia. Antes da corrida do ouro da Califórnia de 1849, as comunidades indígenas de língua nisenan habitavam a região delimitada pelo rio Sacramento a oeste e pelo rio Consumnes ao sul. Seu território se estendia ao leste até a crista das montanhas de Sierra Nevada e ao norte até a bifurcação norte do rio ‘Uba (Yuba), abarcando a região da atual Nevada City. Em 1891, a NCRNT obteve seu primeiro título legal de propriedade da terra mediante a concessão de aproximadamente 75 acres de terra a um membro da tribo, que foi mantida em fideicomisso pelo Governo dos Estados Unidos. Em 1913, o presidente Woodrow Wilson assinou uma ordem executiva que designava a mesma parcela de terra atribuída como reserva para a “Tribo de Índios de Nevada ou Colônia”. Apesar do relativo sucesso da tribo em manter uma base de terras ancestrais, a NCRNT foi incluída na Lei de Rancherias da Califórnia de 1958, o que levou ao término de seu reconhecimento federal em 1964. Hoje em dia, a NCRNT é uma das várias tribos da Califórnia cujo status federal foi revogado, o que provocou a venda de suas terras e a perda dos serviços federais. Assim como a maioria das tribos não reconhecidas, a falta de reconhecimento priva a NCRNT de seu direito à liberdade de prática religiosa, à repatriação dos objetos culturais roubados e ao acesso aos programas federais de saúde, moradia, educação e assistência trabalhista. Além disso, a falta de reconhecimento significa que os membros da NCRNT frequentemente ficam excluídos das consultas e dos processos de tomada de decisões relacionados às suas terras e recursos ancestrais³.

A NCRNT enfrenta importantes desafios para sua sobrevivência como comunidade em consequência da dissolução de sua tribo e da venda das terras de sua reserva. Em 2014, a NCRNT criou o California Heritage: Indigenous Research Project (CHIRP), uma iniciativa sem fins lucrativos supervisionada pelo Conselho Tribal de Nevada City Rancheria. O objetivo do CHIRP é “investigar, documentar e preservar a história e a cultura da tribo Nisenan de Nevada City Rancheria”⁴. Desde sua criação, o alcance da missão do CHIRP se ampliou de tal maneira que o CHIRP “imita criativamente” os programas federais para “apoiar a preservação, proteção e perpetuação do povo Nisenan e sua cultura no futuro, ao mesmo tempo que defende a restauração do reconhecimento federal da Rancheria de Nevada City”⁵. No entanto, a questão de como financiar esses esforços é muito importante.

No contexto da desapropriação da NCRNT, a criação de seu Programa de Reciprocidade de Terras Ancestrais (AHRP) demonstrou ser uma via inovadora e muito eficaz para recuperar direitos e recursos dentro de suas terras tradicionais. Desde 2018, o AHRP, uma iniciativa impulsionada pela comunidade e baseada nos programas de reparação, permitiu à tribo reconstruir muitas das instituições políticas e culturais perdidas em razão da desapropriação. Por essa razão, o AHRP é uma fonte vital de financiamento contínuo e sem restrições. O AHRP solicita aos residentes e empresas do território ancestral da NCRNT que realizem contribuições financeiras ao CHIRP em parcelas mensais, anuais e, ocasionalmente, únicas. O AHRP recomenda aos contribuintes que calculem suas doações como uma porcentagem de suas rendas mensais ou anuais, uma contribuição mensal ou anual fixa, uma porcentagem das vendas de um produto ou uma porcentagem do valor anual de uma propriedade⁶. Se sua trajetória atual for um indicativo, o AHRP poderia se tornar uma estrutura sustentável de importantes benefícios materiais para a NCRNT. Quando o CHIRP iniciou o programa de impostos honoríficos em 2018, terminou o ano fiscal com 2726 dólares, doados ao programa por sete doadores individuais e três empresas. Cinco anos depois, em 2023, o AHRP arrecadou um total de 132.008 dólares de 260 doadores individuais e 60 empresas⁷.

O AHRP tem sido uma fonte de importantes benefícios materiais para a NCRNT. Em primeiro lugar, os recursos do AHRP foram utilizados para financiar diretamente as necessidades urgentes dos membros da tribo, a maioria dos quais vive abaixo da linha da pobreza no condado de Nevada⁸. Isso inclui a cobertura de despesas como o seguro e o licenciamento dos carros, o que permite aos membros da tribo manter o acesso ao transporte. O AHRP também financiou as despesas de saúde diretas, já que muitos membros da tribo estão excluídos dos serviços de saúde federais e não podem pagar um seguro privado. Além do apoio direto aos membros da tribo, o AHRP também apoiou diretamente a reativação de programas linguísticos e culturais, incluindo o pagamento ao pessoal do CHIRP que gerencia os projetos associados e a cobertura das despesas das atividades do projeto. O amplo apoio prestado através do AHRP facilita, em última instância, a agência e a autonomia da NCRNT na gestão dos assuntos tribais e na revitalização da tribo à margem dos mecanismos governamentais formais. Ao empregar uma fonte contínua de financiamento sem restrições, a tribo pode executar e gerir programas de acordo com suas necessidades e à margem das exigências dos doadores e das estruturas ocidentais de doadores.

Baseado no conceito de “reciprocidade” da NCRNT, o AHRP também se tornou uma fonte essencial de visibilidade e legitimidade para a tribo dentro da comunidade local. Da perspectiva tribal, a reciprocidade se refere à troca mútua e à interconexão entre as pessoas, as comunidades e o meio ambiente. A NCRNT afirma que “a reciprocidade se baseia na mentalidade de que temos uma responsabilidade com nossas comunidades e com a Terra, e que nossa libertação coletiva depende de nossa capacidade para apoiar aqueles que têm menos recursos que nós. Ao integrar a reciprocidade em nossa prática diária, nos aproximamos de viver em uma relação correta com nós mesmos, com nossas comunidades e com a Terra”⁹. Essa abordagem deu origem a relações e redes comunitárias mais estreitas que, por sua vez, facilitaram a capacidade da tribo para entrar em espaços sociais e políticos com uma influência mais profunda, apesar da falta de reconhecimento formal por parte do Governo dos Estados Unidos¹⁰.

Na prática, ao incentivar o respeito mútuo e o compromisso com os residentes não nativos, o AHRP estimula o público a “aprofundar sua compreensão” e reconhecimento das injustiças históricas e atuais que afetam os povos indígenas do condado de Nevada e, em geral, da Califórnia¹¹. Ao participar de um programa de reparações, os membros da comunidade não nativos se tornam participantes ativos nos esforços de reconciliação histórica e justiça restaurativa. Essa abordagem dá prioridade à reparação das conexões sociais e melhora a comunicação entre a tribo e a comunidade local do condado de Nevada. O sucesso dessa abordagem está diretamente relacionado ao fato de que o CHIRP apresenta as doações como uma sugestão e não como uma exigência. A abordagem reflete o enfoque da tribo de compromisso e colaboração autênticos com a comunidade não indígena para construir um futuro baseado no respeito mútuo e na consciência dos acontecimentos históricos que deram origem à desapropriação da tribo no condado de Nevada.

O AHRP serve como modelo para os programas voluntários de impostos sobre a terra e reparações. Além de proporcionar uma fonte de financiamento para apoiar as necessidades financeiras, sociais e culturais da tribo, o AHRP vai além e promove a reciprocidade, o fortalecimento das relações com os residentes não nativos e uma maior consciência pública sobre as injustiças históricas. Ao apresentar as doações como voluntárias e respeitosas, a NCRNT cultivou uma rede de apoio que beneficia tanto a tribo como a comunidade não nativa em geral na área de Nevada City. O enfoque da NCRNT em matéria de financiamento e participação comunitária é, portanto, um poderoso exemplo para outras tribos não reconhecidas e para o movimento mundial em defesa dos direitos indígenas. As iniciativas estratégicas sem fins lucrativos da tribo e sua ênfase nas relações recíprocas demonstram que as comunidades indígenas podem superar os desafios criados pela desapropriação histórica e trabalhar para recuperar o reconhecimento e a autonomia.

Referências

Amador, Ember, asistente ejecutivo de California Heritage: Indigenous Research Project. Mensaje de voz al autor. 26 de mayo de 2024.

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Campos, Diana y Megan Renoir, «Derechos indígenas y resiliencia climática eficaz: un estudio de caso de la tribu Nisenan de Nevada City Rancheria, «eliminada» por el Gobierno federal, y la gestión eficaz de las vulnerabilidades climáticas en el norte de California, EE. UU.», CDA Collaborative Learning Projects, julio de 2023.

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«Impuestos voluntarios sobre la tierra». Native Land Governance Center. 9 de marzo de 2021. https://nativegov.org/news/voluntary-land-taxes/.

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